KEBANGKITAN KHILAFAH ISLAM

10 kawasan gejala sosial tinggi dipulihkan

PUTRAJAYA: Kerajaan akan memulihkan 10 kawasan dengan kadar gejala sosial dan jenayah tinggi di Lembah Klang bagi mewujudkan persekitaran komuniti lebih baik dan selamat untuk penduduk, kata Datuk Seri Najib Razak.

Timbalan Perdana Menteri berkata, projek perintis berasaskan teori sosial perbandaran 'Broken Window Theory' itu membabitkan pemulihan fizikal kawasan berkenaan seperti membaik pulih prasarana, menyediakan kemudahan riadah untuk belia dan memastikan keselamatan permainan kanak-kanak.

"Berasaskan 'Broken Window Theory', jika kita nak kurangkan masalah sosial dan jenayah di mana-mana kawasan, maka kawasan itu perlu digambarkan sebagai indah dan dijaga dengan baik.

"Apabila diselenggara dan diselia dengan baik, mereka yang tinggal dalam kawasan itu juga menunjukkan sikap lebih bertanggungjawab," katanya pada sidang media selepas mempengerusikan mesyuarat Majlis Sosial Negara di sini, semalam.

Hadir sama, Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil.

'Broken Window Theory' diilhamkam penganalisis jenayah Amerika, James Q Wilson dan George Kelling, yang menyatakan jenayah adalah akibat ketiadaan kerukunan atau ketenteraman awam.

Mereka berkata, jika sebuah tingkap yang pecah tidak segera diperbaiki, orang ramai akan beranggapan bahawa tiada pihak yang peduli atau berkuasa sehingga lebih banyak tingkap dipecahkan, sekali gus mewujudkan keadaan anarki yang akan tersebar ke kawasan kejiranan berhampiran.

Pendekatan teori itu digunakan pihak berkuasa New York bagi menangani masalah sosial dan jenayah di bandar raya itu sejak dua dekad lalu.

Najib berkata, Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat akan mengenal pasti 10 kawasan berkenaan dan kerja pemulihan akan dijalankan dengan kerja sama pihak berkuasa tempatan, polis, Rukun Tetangga dan agensi berkaitan.

Katanya, program perintis itu akan diperluaskan ke kawasan lain jika didapati mampu mengurangkan kadar gejala sosial dan jenayah.

"Kita mulakan dengan asas ini... kita tengok sama ada menerusi tumpuan secara holistik ini kita dapat mempengaruhi tingkah laku mereka yang tinggal di kawasan ini," katanya.

Ditanya kawasan yang mungkin dipilih untuk program perintis itu, Najib berkata, antaranya ialah rumah pangsa dan perumahan yang memerlukan pemulihan.

"Tak semestinya kawasan jenayah, tetapi kawasan yang ada masalah sosial seperti vandalisme," katanya.

Najib berkata, Majlis Sosial Negara juga menetapkan semua program sosial yang dijalankan mestilah dirangka untuk kumpulan sasaran khusus.

"Maknanya kita kenal pasti kawasan yang hadapi banyak masalah dan kita akan babitkan belia dalam komuniti itu dengan program yang dijalankan. Jika tidak mereka yang terbabit dalam program adalah mereka yang sudah pun berkelakuan baik," katanya.

Sumber: Berita Harian 05/02/08

Ulasan:

Ingin pulihkan gejala sosial dengan konsep Barat? Pelik bin ajaib. Negara Barat (AS) yang merupakan negara yang paling bermasalah dari segi sosial tiba-tiba dijadikan rujukan. Inilah kerajaan sekular Malaysia, sudah tentu apa sahaja yang berasal dari Barat dilihat cantik untuk dilaksanakan. Pembuat dasar di negara kita selalu mencuba teknik-teknik asing dan mengimportnya untuk membaiki gejala sosial yang berleluasa di Negara ini. Satu perkara yang mereka tidak lakukan atau takut untuk mereka lakukan adalah mengambil Islam secara kaffah untuk menyelesaikan masalah yang berlaku dalam masyarakat. Bahkan mereka melihat ‘Islam’ itu adalah satu masalah bukannya satu penyelesaian untuk kehidupan. Jadi, mereka langsung tidak menoleh kepada Islam untuk menyelesaikan masalah, tetapi lebih suka berpaling kepada Barat.

Broken Window Theory adalah satu kaedah bersifat psikologi untuk mengelakkan aktiviti vandalisme seperti merosakkan cermin tingkap, kereta, menulis grafiti, mabuk di jalanan dan seumpamanya. Persoalannya, siapakah yang akan menggantikan tingkap atau memadam lukisan grafiti di dinding yang disebabkan oleh vandalisme ini? Apakah pihak berkuasa atau pemilik rumah atau pemilik bangunan tersebut? Di Barat sendiri, beberapa kritikan telah muncul kepada teori ini, sebagai contoh boleh merujuk kepada tulisan Richard Morin yang bertajuk A Crack in the Broken-Windows Theory. Barat sendiri (khususnya New York) sampai sekarang merupakan antara bandar yang mencatat kadar jenayah tertinggi di dunia, yang sekali gus membuktikan teori ini hanya tinggal teori sahaja.

Teori ini kemudiannya diilhamkan untuk mengubat penyakit bawaan dari doktrin kapitalisme yang memperjuangkan konsep kebebasan di mana setiap perbuatan tidak ada nilainya melainkan untuk merealisasikan kebebasan peribadi seseorang. Adalah amat lemah dan dangkal apabila kita memandang bahawa teori ini akan menyelesaikan masalah sosial masyarakat di mana-mana tempat pun di atas dunia ini, termasuklah di Malaysia. Jahilnya pemimpin dengan Islam dan taksubnya mereka dengan Barat menyebabkan mereka langsung tidak mengambil Islam sebagai penyelesai kepada segala masalah. Walhal Islam telah lama datang dan menyelesaikan konflik yang ada dalam masyarakat sejak zaman Jahiliyyah lagi dengan sistematik dan tuntas. Untuk menanam nilai murni yang agung dalam masyarakat maka kita hendaklah menerapkan sistem Islam secara keseluruhan, yang mana sistem Islam ini pasti akan dapat;

1) menjaga akidah
2) menjaga akal
3) menjaga harta
4) menjaga nyawa
5) menjaga nasab
6) menjaga maruah
7) menjaga keamanan
8) menjaga kesatuan negara

Untuk menjamin kesemuanya berjalan maka pendekatan Islam yang holistik (kaffah) perlu dilakukan dengan:-

(1) setiap individu mengambil ideologi Islam sebagai asas untuk memperbaiki konsep dan perbuatannya dengan hukum syarak,
(2) mewujudkan masyarakat yang sentiasa melakukan amar makruf nahi mungkar sesuai tuntutan syarak
(3) Negara pula bertindak menghukum penjenayah, atau orang melanggar undang-undang tadi dengan hukum Islam.

Pokoknya kita wajib kembali kepada Islam yang menyeluruh bukannya kembali kepada Broken-Window Theory.

KUALA LUMPUR: Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menegaskan Malaysia bukanlah milik mana-mana individu atau kaum tetapi milik bersama setiap rakyat Malaysia.

Sehubungan itu beliau menyeru semua rakyat agar terus memupuk dan memelihara sikap bermuafakat, bertolak ansur, bersatu padu dan saling menghargai antara satu dengan lain.

Semangat perpaduan dan saling menghormati itu, katanya dalam perutusan khas sempena sambutan Tahun Baru Cina, adalah kunci keamanan dan kemakmuran negara.

Khamis rakyat Malaysia akan menyambut kedatangan Tahun Baru Cina yang merupakan tahun tikus mengikut kalendar masyarakat Cina.

Rakyat Malaysia, kata Perdana Menteri bertuah kerana dapat meraikan pelbagai hari kebesaran dan perayaan masyarakat yang berbilang kaum dan agama, bersama-sama dalam suasana meriah dan harmoni.

"Jika kita lihat keadaan sekeliling, tidak banyak negara dengan rakyat berbilang kaum seumpama kita, yang mampu mengecapi apa yang kita nikmati.

"Namun kita harus insaf bahawa kestabilan yang wujud dalam negara ini tidak datang dengan mudah, bukan tanpa usaha dan pengorbanan.

"Kita harus insaf bahawa ianya berjaya kita kecapi hasil daripada perpaduan dan kebersatuan yang kita pupuk buat sekian lama," katanya.

Katanya tahun 2008 merupakan tahun yang amat bermakna kerana merupakan tahun pertama selepas meraikan ulang tahun kemerdekaan negara yang ke-50 tahun lalu.

Perdana Menteri berkata kerajaan amat berbangga kerana dalam tempoh hanya 50 tahun,Malaysia telah melangkah jauh dan mencipta banyak kejayaan.

Namun katanya rakyat Malaysia tidak harus berpuas hati dan leka dengan segala kejayaan dan pencapaian cemerlang selama ini untuk terus melipat gandakan usaha dalam menempuh cabaran dan persaingan dunia hari ini yang begitu kompetitif.

"Untuk terus melangkah maju ke hadapan, kita perlu cukup segala prasyaratnya agar terus mempunyai daya saing dan daya tahan yang tinggi.

"Kita perlu terus mempersiap dan memperkasakan diri dengan segala elemen yang perlu agar segala cabaran dan halangan dapat kita hadapi dengan tabah dan dengan jayanya," katanya.
Abdullah juga menyampaikan menyampaikan ucapan selamat menyambut Tahun Baru Cina kepada semua rakyat Malaysia.

Sumber : mSTAR Online 6/2/2008


Ulasan:

Malaysia dan segala isi kekayaannya bukanlah milik Barisan Nasional atau milik sesiapa. Malaysia juga bukanlah dimiliki secara bersama semua kaum. Malaysia dan hasil kekayaannya adalah milik Allah Subhanahu wa Ta’ala dan jika seseorang itu ingin memiliki harta, dia mestilah mendapat keizinan syara' terlebih dahulu dalam memiliki suatu harta. Kekayaan yang dimiliki manusia bukanlah kekayaan mutlak, hia anya kekayaan yang dipertanggungjawabkan ke atas manusia.

Dalil di dalam Al Quran dengan jelas menyatakan bahawa Allah-lah yang mempunyai kepemilikan mutlak ke atas segala isi kekayaan di dunia. Firman-Nya yang bermaksud:

”dan berikanlah kepada mereka, harta dari Allah yang telah Dia berikan kepada kalian”[TMQ An Nur:33].


”Dan nafkahkanlah apa sahaja yang kalian telah dijadikan(oleh Allah) berkuasa terhadapnya” [TMQ Al Hadid: 7]

Petikan maksud daripada ayat-ayat di atas membuktikan bahawa kekayaan adalah milik Allah semata-mata sebagaimana petikan: ....”harta dari Allah”[An Nur:33]. Apa yang perlu difahami di sini adalah Allah telah menyerahkan kekayaan tersebut kepada manusia untuk diatur dan dibahagikan di kalangan mereka mengikut hukum syara'. Maksudnya di sini adalah manusia hanya diberi izin berlandaskan syariat Islam untuk memiliki dan mengelola harta tersebut. Apabila seseorang manusia itu diberikan hak untuk memiliki sesuatu harta kekayaan, hak yang ada pada dia sebenarnya bersifat ’wakil untuk menguasai/mengelola’ (istikhlaf) kekayaan tersebut dan bukan memilikinya di dalam ertikata yang sebenar (fi’liyah). Izin syarie’ untuk memiliki sesuatu harta kekayaan bermaksud perolehan dan kepemilikan sesuatu harta itu mestilah mengikut cara-cara yang telah ditetapkan oleh syariat Islam. [An Nidham Al Iqtishadi Fil Islam, Syeikh Taqiyuddin An Nabhani].

Disebabkan sifat tamak, kebanyakkan manusia, terutama para pemerintah dunia hari ini hanyut di dalam limpahan kekayaan yang mereka raih, lebih-lebih lagi bagi para pemimpin yang lupa kepada tanggungjawabnya kepada Allah. Sebaik sahaja dilantik menjadi pemimpin, mereka yang lupa ini menggunakan kuasa yang ada pada mereka untuk meraih apa sahaja kekayaan yang mereka inginkan. Kekayaan yang diraih dengan menyalahgunakan kuasa ini tidak termasuk di dalam keizinan syarie’ dan ianya dengan jelas menunjukkan satu bentuk ketidakadilan di dalam pengagihan kekayaan negara kerana hanya orang-orang yang berpolitik sahaja yang berpeluang meraih kekayaan besar manakala yang tidak berpolitik tidak berpeluang secara meluas untuk meraihnya.

MENGAPA timbul dakwaan dan fahaman bahawa semua agama sama? Apakah kerana kejahilan tentang agama atau kerana ada agenda dan kepentingan lain sehingga sanggup menyamaratakan semua konsep agama untuk kelangsungan hidup.

Memang zaman selalu berubah, begitu juga dengan budaya hidup dan cara berfikir manusia. Berkembang dan majunya akal fikiran menjadikan akidah manusia jadi keliru, lalu timbul fahaman semua agama adalah sama.

Walaupun manusia punya kebebasan hak kehormatan (maruah) dan beragama tetapi budaya hidup dengan suku kaum yang pelbagai adalah berbeza.

Apa lagi soal agama iaitu pegangan ketauhidan dan konsep akidah terhadap Allah s.w.t. dalam Islam. Ia tidak akan pernah sama dengan mana-mana agama.

Islam hanya satu-satunya agama diterima di sisi Allah s.w.t sebagaimana mafhum-Nya: Sesungguhnya din (agama) yang diredai di sisi Allah hanyalah Islam.... (Ali-Imran:19).

Sebaliknya kepelbagaian bangsa dan suku kaum serta warna kulit manusia itu adalah agar mereka saling mengenali dan berhubungan antara satu sama lain sebagaimana mafhum-Nya lagi: Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku (berpuak-puak) supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (al-Hujuraat: 13)

Salah satu jalan ke arah mengenali dan merapatkan hubungan sukuan bangsa serta menjalin kesefahaman untuk saling menghormati dan hidup dalam keharmonian adalah melalui majlis dialog dan bermuzakarah.

Namun, Ketua Jabatan Undang-Undang Awam, Kulliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof. Dr. Abdul Aziz Bari menggesa jangan ada pihak yang menafikan apa yang telah dipersetujui dan termaktub dalam Perlembagaan.

“Malaysia adalah negara Islam, jadi dasar keislaman harus jadi keutamaan oleh pemerintah dan ini harus difahami oleh golongan bukan Islam,” tegas beliau.

Menurut Abdul Aziz, kontrak sosial dibangkitkan kerana kefahaman yang cetek mengenai sejarah dan perlembagaan negara dan orang Islam terlalu bertolak ansur sehingga mengabaikan hak Islam sendiri.

“Akhirnya kita tidak tahu apa lagi yang ada untuk umat Islam,” katanya pada forum ‘Isu-isu tumpuan dalam dialog antara agama dan peradaban: Pengalaman semasa umat Islam’ dalam Muzakarah Ke Arah Pendisiplinan Dialog Antara Agama dan Peradaban, baru-baru ini.

Muzakarah anjuran Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) di dewan besar institusi berkenaan pada 22 Januari lalu itu dihadiri oleh kira-kira 100 peserta terdiri daripada ahli akademik dan ahli agama tempatan.

Abdul Aziz ialah antara tiga ahli panel yang membicarakan mengenai tajuk tersebut. Dua lagi ahli panel ialah Yang Dipertua Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim), Datuk Mohd. Nakhaie Ahmad dan pensyarah Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama Kuliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan UIAM, Prof. Madya Dr. Kamar Oniah Kamaruzaman.

Kena tegas

Muzakarah sehari itu juga turut menampilkan empat pembahas daripada ahli akademik dan ilmuwan dalam perbahasan ‘Ke arah Pendisiplinan Dialog Antara Agama dan Peradaban’.

Menurut Abdul Aziz, timbul kekeliruan mengenai Islam juga disebabkan ada pihak yang tidak senang dengan kedudukan Islam dalam sejarah dan perlembagaan negara Malaysia.

“Sebab itu kita orang Islam sebagai peneraju dalam pemerintahan tidak boleh bertolak ansur lagi. Pemimpin dan Muslim kena tegas dan jangan jahil hukum-hukum syarak serta sentiasalah mengikuti perkembangannya,” tegas beliau.

Sementara itu, Mohd. Nakhaie pula mempersoalkan, apakah Islam perlu kepada dialog antara agama?

Ini kerana tegas beliau, penyertaan Islam dalam dialog antara agama tidak pernah terancang dan bukan mewakili Islam yang sebenar.

“Melalui dialog, Muslim sepatutnya mendakwahkan Islam, tetapi sebaliknya orang Islam yang ‘dilantik’ dalam dialog telah didakwahkan oleh penganjurnya (musuh Islam),” ujar beliau.

Kata Mohd. Nakhaie lagi, ini berlaku kerana orang Islam yang dijemput berdialog mengenai agama tidak memahami latar belakang peradaban dan sejarah Islam serta tidak peka pada muslihat di sebalik dialog antara agama yang diadakan.

Akibatnya, jelas beliau, dengan mudah Islam diperalatkan oleh golongan Islam liberal dan yang memusuhi Islam.

“Oleh itu keilmuan mengenai dialog mesti mantap, sebab belum ada dialog yang menguntungkan Islam, tetapi banyak beri kelebihan kepada musuh kerana kecekapan strategi mereka,” ujarnya.

Dalam pada itu, Ketua Pengarah IKIM, Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas berkata, agama-agama lain tidak berhak mengguna istilah atau perkataan Allah kerana ia nama khas dalam Islam yang terkandung dalam kitab suci al-Quran.

“Dari sudut falsafah, tidak ada tasawwur kefahaman mengenai Allah dalam mana-mana agama lain kecuali Islam,” tegasnya semasa menyampaikan ucaptama dan merasmikan muzakarah itu.

Sedangkan kalimah Tuhan menurut beliau, adalah istilah umum yang turut merujuk kepada Tuhan-tuhan dalam agama penyembahan berhala dan makhluk.

Sumber: Utusan Malaysia 06/02/08

Ulasan:

Dialog Antara Agama atau peradaban tidak habis-habis diperkatakan oleh cendekiawan Muslim. Bagi yang sudah sedar yang dialog seumpamanya ini hanyalah perangkap musuh-musuh Islam, baguslah, tetapi bagi yang belum sedar, kami nasihatkan agar membaca sedikit maklumat yang telah dikeluarkan oleh Hizbut Tahrir Malaysia melalui link ini.

Berhubung kenyataan Ketua Jabatan Undang-Undang Awam, Kulliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, UIAM, Prof. Dr. Abdul Aziz Bari yang menggesa jangan ada pihak yang menafikan apa yang telah dipersetujui dan termaktub dalam Perlembagaan bahawa “Malaysia adalah negara Islam....”, ini jelas menunjukkan kekeliruan dalam berfikir yang dimiliki oleh seorang intelektual.

Sesebuah negara ingin dikategorikan sebagai sebuah Negara Islam perlu mempunyai kriteria yang khas untuk disebut sebagai Negara Islam, bukannya berdasarkan pa yang termaktub. Kalau setakat adanya peruntukan “agama rasmi Islam” dalam Perlembagaan akan menjadikan sesebuah negara itu Islam, maka analogi mudahnya adalah, AS pun akan boleh bertukar menjadi Negara Islam jika mereka merubah Perlembagaannya dengan menjadikan Islam sebagai agama rasmi. Sebaliknya, Madinah yang ditubuhkan oleh Rasulullah pula bukanlah merupakan negara Islam kerana tidak dinyatakan dalam Watsiqah/Sahifah (Perlembagaan) Madinah bahawa Islam adalah agama rasmi. Tentulah batil hujah-hujah ini, bukan?

Sebagaimana ‘orang’ Islam, ‘negara’ Islam juga mempunyai ciri-cirinya yang tersendiri. Apabila ada sebab-musabab (ciri itu ada) itu maka barulah akibatnya (effect) orang/negara tersebut dikatakan Islam.

Sayangnya ada beberapa orang intelektual yang telah membalikkan realiti ini, bila ‘sebab’ dijadikan ‘akibat’, dan ‘akibat’ dijadikan ‘sebab’. Sebagai contoh, dalam polemik Malaysia sebagai sebuah Negara Islam, Malaysia sudah terlebih dahulu dikatakan (diisytiharkan) sebagai negara Islam kemudian, ‘sebab’nya dicari kemudian, bahkan sekadar ‘petikan’ dari perlembagaan yang menyebut Islam sebagai ‘agama rasmi’ terus diambil untuk dijadikan ‘sebab’ yang dengannya, Malaysia adalah ‘negara Islam’. Pendek kata, dalam minda mereka Malaysia mesti dijadikan Negara Islam, nasnya dicari kemudian.

Tidak cukup dengan itu, di carinya ‘ulama tertentu’ untuk menobatkan Malaysia sebagai Negara Islam dan agar diiktiraf dunia, maka diusung dan dijaja ke seantero dunia bahawa Malaysia adalah negara Islam.

Walhal dua ciri utama yang menjadikan sesebuah negara itu Islam, langsung tidak disebut, tepatnya tidak ada iaitu mestilah (i) adanya keamanan Islam dan (ii) penerapan hukum-hakam Islam secara kaffah. Syarat utama iaitu negara perlu menerapkan hukum-hakam Islam secara menyeluruh yang bersumber dari Al-Quran, Sunah, Ijmak dan Qiyas.

Namun peruntukan dalam perlembagaan Malaysia sendiri menafikan perkara ini. Bahkan Perlembagaan memperuntukkan jika ada undang-undang yang berlawanan dengan perlembagaan Malaysia, undang-undang tersebut akan terbatal (termasuk juga undang-undang Islam). Ini adalah permasalahan akidah yang jelas-jelas salah di mana sepatutnya apa sahaja yang terkandung dalam perlembagaan itu terbatal jika bertentangan dengan Islam, bukan sebaliknya. Hal ini sengaja disorok oleh intelektual tersebut dan cuba diputarbelitkan untuk menjustifikasikan hujah mereka yang lemah. Atau adakah mereka ini golongan intelek yang jahil atau dengan kata lain, langsung tidak intelektual?

KUALA LUMPUR 9 Feb. – Beberapa tokoh agama dan budayawan negara hari ini melarang umat Islam daripada memakai inai ala tatu kerana ia bercanggah dengan ajaran agama dan mencerminkan budaya Barat.

Menurut mereka, trend yang semakin digilai remaja terutama perempuan itu melambangkan sesuatu yang dilarang, lebih-lebih lagi jika ia berlambang haiwan atau mewakili kumpulan tertentu.

Mufti Perlis, Dr. Asri Zainol Abidin berkata, perbuatan itu jelas dilarang dalam hadis terutama jika menggunakan jenis inai yang kekal lama di anggota badan.

‘‘Tak boleh. Jelas ia salah. Kita lihat hari ini ramai remaja yang conteng badan dengan inai.

‘‘Lebih-lebih lagi gambar haiwan. Itu tabiat buruk dan melambangkan keganasan,’’ katanya ketika dihubungi Mingguan Malaysia di sini hari ini.

Sebelum ini, tokoh ulama terkenal, Datuk Abu Hasan Din berkata, pemakaian inai ala tatu di tangan jelas melanggar hukum syarak.

Menurutnya, perbuatan itu jelas salah terutama kepada pengantin yang mengukir tangan mereka dengan corak-corak tatu melampau.

Tambah Asri, kelonggaran tetap ada jika pemakaian inai itu berunsur sementara dan tiada halangan untuk air sembahyang melaluinya.

‘‘Tidak apa kalau pakai inai biasa. Tidak salah jika ia hilang selepas dua atau tiga hari di tangan,’’ ujarnya.

Pendakwah bebas, Daud Che Ngah berkata, pemakaian inai yang bersifat lebih kepada tatu adalah dilarang kerana ia menggambarkan ajaran yang bercanggah dengan agama Islam.

Namun menurutnya, pemakaian inai tidak kekal sebenarnya dibolehkan dengan niat untuk berhias kepada suami pada hari perkahwinan.

‘‘Tak ada masalah kalau hendak pakai inai di jari. Tapi kita tengok hari ini macam hendak melukis segala-galanya di tapak tangan.

‘‘Salah kalau sengaja membuat tatu walaupun dengan inai. Tatu itu sendiri dilarang kerana ia bukan budaya kita,’’ jelasnya.

Sementara itu, budayawan, Prof. Dr. Siti Zainun Ismail berkata, pemakaian inai itu sendiri mewakili adat perkahwinan yang memberi maksud tersendiri kepada masyarakat.

‘‘Orang dulu pakai inai sebab hendak tengok kesucian seorang gadis. Mereka hias pengantin perempuan dengan inai yang tahan untuk sembilan bulan,’’ katanya.

Oleh itu, kata Siti Zainun, trend wanita sekarang yang gemar memakai inai tanpa tujuan malah mengukir pelbagai gambar di badan dilihat melanggar budaya.

Sumber: Utusan Malaysia 10/02/08

Ulasan:

Inai (hinnaa) bukanlah tatu (syimaah). Inai diekstrak dari tumbuhan sedangkan tatu menggunakan teknik tertentu untuk menanam warna di bawah lapisan kulit. Tatu diharamkan dalam Islam secara mutlak sama ada ianya bercorak haiwan atau selainnya, tetapi inai dibenarkan. Namun, jika menggunakan inai untuk melukis objek yang hidup (bernyawa), maka ini adalah haram. Haram di sini adalah hukum tentang lukisannya, bukan inainya. Masalah melukis/mengukir (taswir) bentuk haiwan adalah haram menurut pendapat yang terkuat [An-Nabhani, Syakhsiyyah Islamiyyah]. Jadi, memakai inai sama ada di jari sahaja atau di mana-mana bahagian badan adalah mubah (harus) dengan syarat ia bukan gambar objek bernyawa dan tidak menggambarkan bentuk hadharah kuffar seperti lambang salib, dewa hindu, budha dan lain-lain. Adapun dalil tentang kebolehan berinai adalah sabda Rasulullah,

"Bahawa seorang wanita telah menghulurkan tangannya kepada Nabi SAW dengan sebuah kitab untuk berbai'ah maka Baginda menggenggam tangannya lalu berkatalah wanita tersebut; Ya Rasulullah! Saya telah menghulurkan tangan saya kepada anda dengan sebuah kitab tetapi anda tidak pun mengambilnya. Baginda bersabda, ‘Sesungguhnya aku tidak ketahui adakah ianya tangan lelaki ataukah tangan wanita.’ Wanita itu berkata, ‘Bahkan tangan wanita’. Rasulullah SAW lalu bersabda, ‘Jika anda wanita tentulah anda mengubah (mencelup) kuku-kuku anda dengan inai" [HR An-Nasaei, Abu Daud]

Sebenarnya adalah salah apabila berbincang tentang hukum inai dari perspektif budaya. Hukum mestilah berdasarkan nas, bukan berdasarkan budaya. Memanglah bagus apabila umat Islam menolak budaya asing, namun ini tidak bermakna kita dibolehkan mengambil budaya tempatan. Ukurannya di sini adalah nas, bukan budaya itu sendiri. Hujah-hujah golongan yang cuba memperjuangkan kemurnian budaya Melayu (Timur) dengan mencari-cari bukti/dalil yang menyokong tidak ada nilainya di sisi syara’, kerana yang perlu diutamakan (dan wajib diikuti) di sini adalah syara’, bukannya budaya. Lebih ironi, terdapat hujah yang keliru menyatakan boleh berinai kecuali ‘inai menghalang air sembahyang’ dan kemudian mengatakan pula ‘jika hujung jari tak mengapa’ seolah-olah hujung jari bukan anggota wudhu’!

Apa yang menyedihkan dalam isu ini adalah apabila golongan agamawan sibuk duduk berbincang soal inai di anggota badan, namun soal mendedahkan aurat (anggota badan) itu sendiri tidak pula di sentuh. Tidak pula kita mendengar tok-tok mufti mengeluarkan fatwa tentang haramnya tidak menutup aurat atau memperlihatkan aurat. Yang sibuk mereka bincangkan adalah haramnya inai yang diukir di anggota badan, walhal masalah utama (iaitu) haramnya memperlihatkan aurat (anggota badan yang diinai) tidak langsung disentuh! Ya-lah, mana ada mufti yang berani hilang jawatan??? Mereka (mufti) lebih suka membincangkan hal-hal furu’ dari membincangkan hukum Islam yang qath’ie haramnya, contohnya, pemerintah yang menerapkan hukum kufur seperti sekarang adalah jelas-jelas haram, kita takkan dengar ada mufti yang sanggup mengeluarkan fatwa tentangnya! Apa taknya, mufti adalah orang yang dilantik oleh kerajaan, maka sudah semestinyalah kerajaan akan mempergunakan mereka untuk kepentingan kerajaan, bukannya untuk kepentingan Islam!

Sepatutnya banyak hal lagi yang perlu dititikberatkan oleh golongan agamawan ini, jika mereka benar-benar ikhlas memperjuangkan kebenaran. Isu besar seperti tentang sistem pemerintahan negara, adakah pemerintah telah menerapkan sistem dari Allah sepenuhnya atau tidak, atau pemerintah mengambil sistem demokrasi dari kuffar untuk mengatur umat Islam, ini semua memerlukan penyelesaian segera. Demokrasi, sebuah sistem di mana undang-undangnya dibuat oleh manusia dengan undi majoriti, jelas-jelas bukan berasal dari Islam kerana ianya tidak pernah diamalkan oleh Rasulullah saw, Khulafa’ Rasyidin dan juga para salafusoleh sehinggalah keruntuhan Khilafah Uthmaniyyah. Demokrasilah yang melahirkan cara hidup yang menghinakan umat Islam di mana segala cara hidup dan budaya yang berasal dari Barat telah diikuti oleh umat Islam. Ia bukan sekadar sistem hidup kufur yang perlu dikebumikan dari kehidupan kaum Muslimin, malah perlu dinukil ke dalam lipatan sejarah ketamadunan manusia sebagai sistem yang paling jijik yang pernah ada.

PENINGKATAN indeks jenayah adalah petanda orang ramai kini semakin yakin dengan perkhidmatan PDRM dan tidak lagi takut untuk membuat laporan berbanding beberapa tahun lalu.

Naib Pengerusi Yayasan Pencegahan Jenayah Malaysia (YPJM), Tan Sri Lee Lam Thye, berkata indeks jenayah akan meningkat seiring dengan laporan polis yang dibuat masyarakat, walaupun untuk kes kecil.

Katanya, masyarakat di negara ini sudah berani dan berasa bertanggungjawab membuat laporan polis mengenai kejadian jenayah demi memastikan keamanan dan ketenteraman bersama.

“Keadaan sekarang tidak lagi seperti dulu di mana orang ramai takut dan enggan melaporkan kejadian jenayah kepada polis, walaupun kadangkala dia sendiri menjadi mangsa.

“Keadaan itu berlaku kerana mereka tidak yakin polis mampu melakukan tindakan sewajarnya untuk menangkap penjenayah terbabit.

“Kini mereka tahu polis akan menerima laporan mereka dan menyiasat dengan teliti seterusnya memburu penjenayah terbabit. Kesedaran seperti itulah yang kita harapkan daripada masyarakat selama ini,” katanya sambil menambah peningkatan indeks jenayah bukan lagi bermaksud kes jenayah meningkat mendadak, tetapi disebabkan kesedaran di kalangan rakyat mengenai bahaya jenayah.

“Jenayah memang berlaku. Kadangkala ia meningkat dan pada masa lain pula ia menurun... itu adalah fakta. Di mana-mana pun sama, bukan di Malaysia saja.

“Tetapi dari sudut positifnya, kita tahu masyarakat kini lebih yakin dengan polis dan ia membuktikan pasukan itu mampu menjalankan tugasnya dengan baik dalam menjaga ketenteraman dan keselamatan negara,” katanya.

Lee berkata, laporan yang dibuat orang ramai juga sebenarnya penting bagi polis untuk mengenal pasti kawasan yang kerap berlaku jenayah dan seterusnya meningkatkan kawalan pencegahan di kawasan terbabit.

Beliau yang turut menganggotai Suruhanjaya Diraja Penambahbaikan Perjalanan dan Pengurusan PDRM berkata, PDRM adalah antara pasukan terbaik di kalangan negara membangun di seluruh dunia.

“Bagaimanapun, masih banyak perkara yang boleh diperbaiki. Penambahbaikan itu lebih mudah apabila kerajaan sendiri kini memberi perhatian kepada PDRM dengan menerima dan mengambil tindakan susulan terhadap cadangan yang dikemukakan Suruhanjaya Diraja,” katanya.

Sementara itu, Aktivis dan Penganalisis Jenayah, Kamal Affandi Hashim, berkata peningkatan indeks jenayah di Malaysia sebenarnya perkara normal dan tidak begitu tinggi jika dikaji dengan terperinci.

“Indeks jenayah negara ini sebenarnya berada pada tahap normal. Punca ia menjadi agak tinggi (peningkatan 7.12 peratus tahun lalu) ialah kerana penambahan lima kategori jenayah baru,” katanya.

“Masyarakat pasti agak terkejut apabila mengetahui peningkatan itu, namun tiada apa yang perlu dibimbangkan kerana ia berada pada paras biasa,” katanya.

Beliau berkata, masyarakat juga perlu melihat kadar penyelesaian kes jenayah yang agak tinggi oleh PDRM bagi mengimbangi peningkatan indeks jenayah itu.

“Kadar purata penyelesaian kes PDRM sejak 10 tahun lalu melebihi 40 peratus, iaitu melebihi kadar yang ditetapkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (20 peratus),” katanya.

Kamal berkata, masyarakat perlu turut serta memainkan peranan penting dalam langkah pencegahan jenayah serta bijak menguruskan risiko terutama di rumah dan tempat kerja.

“Jangan hanya meletakkan tanggungjawab itu kepada polis semata-mata. Kita perlu turut serta dengan mengelakkan diri daripada memberi peluang kepada penjenayah.

“Kerjasama dan kesedaran masyarakat sangat penting dalam pencegahan jenayah kerana sebenarnya jenayah itu berlaku di dalam kelompok masyarakat itu sendiri,” katanya.

Sumber: Berita Harian 12/02/08

Ulasan:

Secara umumnya artikel di atas adalah sebuah justifikasi untuk menutup kelemahan sistem yang mengatur masyarakat yang ada sekarang. Dua justifikasi kepada kenaikan kadar jenayah ini adalah:

(1) Indeks Jenayah meningkat kerana kesedaran masyarakat untuk membuat laporan polis yang mana kes sebegini tidak dilaporkan sebelum ini.

(2) Indeks Jenayah meningkat kerana penambahan lima kategori jenayah baru.

Inilah mainan politik. Kegagalan pasukan polis dalam mengekang dan menyelesaikan kes-kes jenayah cuba ‘ditutup’ dengan justifikasi bahawa ini adalah perkembangan positif kerana rakyat telah mula percaya kepada pihak polis. Penjelasan ini juga cuba untuk ‘menutup’ ketakutan rakyat dengan peningkatan kes jenayah yang berlaku di sekeliling mereka. Apakah mereka fikir rakyat boleh diperbodohkan dengan penjelasan sebegini? Mereka yang berbicara mungkin tidak merasa ketakutan rakyat atau hanya diupah untuk berbicara, namun kita yakin, apabila anak mereka sendiri yang diculik atau isteri mereka dirogol oleh penjenayah, maka barulah mereka sedara bahawa ‘satu kes’ sahaja sudah menjadikan hidup mereka menderita dan tidak tenteram selamanya, apatah lagi jika anak mereka ditemui mati selepas diculik dan perogol isteri mereka gagal ditangkap oleh pasukan polis sampai ke akhir.

Apabila berbicara tentang kes jenayah, kita mahukan penyelesaian, bukan semata-mata mahu melihat indeksnya. Sama ada indeksnya naik atau turun, ini bukan soalnya, soalnya adalah ‘ada atau tidak kes jenayah berlaku dan adakah pasukan polis dan sistem yang ada mampu menyelesaikannya’?

Kita tidak dapat nafikan bahawa sistem demokrasi yang ada sekarang adalah penuh dengan keburukan dan sistem ini tidak akan dapat menyelesaikan masalah manusia kerana undang-undang yang ada adalah dibuat oleh akal manusia yang lemah dan terbatas. Tambahan lagi, berhukum dengan hukum yang dibuat oleh manusia akan terus menambahkan dosa, baik kepada pembuat ataupun orang yang telah di jatuhi hukuman itu sendiri. Islam sebagai sebuah 'cara hidup' datang menyelesaikan masalah ini, di mana hukum-hakam Islam dapat menjadi unsur pencegah (zawajir) dan penebus dosa (jawabir) terhadap jenayah-jenayah ini. Allah SWT berfirman dalam Al-Quran

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qisas (bunuh balas) berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita. Maka barang siapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya, hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barang siapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya seksa yang sangat pedih. Dan dalam qisas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagi mu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa." [TMQ Al-Baqarah (2):178-179]

Dengan perlaksanaan Qisas itu sendiri (sebahagian daripada hukum uqubat) akan memberikan kehidupan pada manusia, di mana nyawa yang diambil akan dituntut dengan nyawa juga, yang mana berdasarkan akal yang waras, pembunuh akan berfikir dua kali sebelum dia membunuh, kerana jika dia sayangkan nyawanya sendiri, maka dia tidak sepatutnya menghilangkan nyawa (membunuh) orang lain. Begitu jugalah dengan hukuman potong tangan untuk pencuri? Jika si pencuri tidak mahu tangannya terpotong, maka akal yang waras akan menyatakan ‘jangan mencuri harta orang lain’. Seorang yang tangannya terpotong sudah tentu akan merasa malu seumur hidup setiap kali dia keluar ke dalam masyarakat atau apabila dia dilihat oleh orang lain. Hal ini sudah tentu akan menyebabkan dia sendiri dan orang lain (yang melihat dirinya) akan ‘tercegah’ dari mencuri. Dengan ini sudah pasti pula keselamatan setiap orang akan terjaga. Jika orang kafir boleh kasihkan hukum kufur dan berusaha mempertahankannya, kenapa pula umat Islam tidak kasihkan hukum Islam dan berusaha melaksanakannya?

PUTRAJAYA 13 Feb. – Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi pada asalnya bercadang untuk membubarkan Parlimen minggu depan.

Namun, disebabkan Yang di-Pertuan Agong, Tuanku Mizan Zainal Abidin akan berlepas untuk bercuti di luar negara malam ini, cadangan itu diubah bagi membolehkan Perdana Menteri mendapatkan perkenan Seri Paduka hari ini.

Jadi malam tadi, Perdana Menteri telah mengubah fikirannya (membubarkan Parlimen hari ini), kata seorang pembantu Perdana Menteri di sini hari ini.

Semalam, ketika bercakap kepada wartawan selepas satu program di Bangi dekat sini, Abdullah menafikan desas-desus bahawa beliau akan mengumumkan pembubaran Parlimen pada 13 Februari.

Beliau turut menolak saranan pemberita bahawa mesyuarat Kabinet hari ini adalah yang terakhir yang akan dipengerusikan oleh beliau sebelum pilihan raya umum ke-12.

Perdana Menteri pada sidang akhbar mengumumkan pembubaran Parlimen di sini hari ini menjelaskan, ketika bercakap kepada pemberita di Bangi semalam, beliau tidak boleh memberikan sebarang bayangan mengenai tarikh pembubaran Parlimen kerana Yang di-Pertuan Agong belum membuat keputusan.

‘‘Macam mana saya nak buat kenyataan atau memberi isyarat. Yang di-Pertuan Agong terlebih dahulu mesti buat keputusan,’’ ujar Perdana Menteri.

Malah Perdana Menteri juga enggan mengulas mengenai angka 13 yang dikatakan merupakan kegemarannya.

‘‘Yang penting tarikh ini Yang di-Pertuan Agong telah memberi keputusan, telah berkenan supaya Parlimen dibubar,’’ jelasnya.

Sumber: Utusan Malaysia 14/02/08

Ulasan:

Pelik!!! Baru sehari sebelumnya Pak Lah kata Parlimen tidak akan dibubarkan esok, tiba-tiba esoknya Pak Lah terus membubarkan Parlimen. Apakah Pak Lah tersalah cakap atau beliau berbohong? Dari berita hari ini, jelas Pak Lah cuba ‘cover’ kata-katanya yang tak betul itu!

Kalau diperhatikan alasan yang diberi sungguh tidak masuk akal:-

1) Pak Lah berubah fikiran (untuk terus bubar Parlimen) setelah mendapat tahu YDPA akan bercuti ke luar negara pada malam ini. Logik atau tidak seorang Perdana Menteri dan orang nombor 1 negara yang paling dekat dengan YDPA hanya dapat tahu yang YDPA akan ke luar negara sehari sebelumnya?

2) Jika benar sekalipun Pak Lah baru dapat tahu, apakah tidak boleh bagi Pak Lah untuk tetap berjumpa YDPA semalam dan mendapat perkenan untuk mengekalkan tarikh yang Pak Lah kehendaki (yakni) minggu depan?

3) Kenapa Pak Lah tidak jawab dan asyik cuba lari sahaja apabila wartawan bertanya tentang kaitan antara tarikh 13 dan angka 13 yang diminatinya?

Bila pun tarikh pembubaran Parlimen atau pilihan raya, sebenarnya hal ini tidak membawa apa-apa kebaikan sedikit pun selama mana pemerintahan tetap berasaskan sistem demokrasi kufur ciptaan Barat ini. Bgaimana pun, siapa sahaja di kalangan umat Islam yang percaya bahawa angka 13 boleh mendatangkan keramat atau apa-apa kebaikan (atau sial), maka akidahnya telah terjerumus ke lembah kesesatan kerana mempercayai benda-benda khurafat ciptaan syaithan.

PUTRAJAYA 13 Feb. – Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi hari ini mengumumkan pembubaran Parlimen bagi membolehkan pilihan raya umum ke-12 diadakan, iaitu 15 bulan sebelum mandat penggal sekarang berakhir pada Mei 2009.

Serentak itu, semua Dewan Undangan Negeri (DUN) kecuali Sarawak turut dibubarkan.

Perdana Menteri memberitahu sidang akhbar di sini pada pukul 12.35 tengah hari bahawa beliau diiringi Ketua Setiausaha Negara, Tan Sri Mohd. Sidek Hassan telah menghadap Yang di-Pertuan Agong, Tuanku Mizan Zainal Abidin pagi ini untuk mendapat perkenan bagi membubarkan Parlimen ke-11 berkuat kuasa hari ini.

“Seri Paduka telah menandatangani Perisytiharan Pembubaran Parlimen pada hari ini. Kerajaan-kerajaan negeri juga telah dinasihati supaya membubarkan Dewan-Dewan Undangan Negeri berkuat kuasa tarikh yang sama,” katanya.

Sepanjang sidang akhbar sepuluh minit itu, Abdullah berdiri di rostrum yang terletak di sebelah bendera Malaysia di Bilik Sidang Akhbar Jabatan Perdana Menteri di sini ditemani Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak.

Menurut beliau, Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR) dan Parlimen telah dimaklumkan berkenaan pembubaran itu.

“SPR akan menetapkan tarikh penamaan calon dan hari pembuangan undi,” katanya.
Pengumuman Abdullah itu sekali gus menamatkan spekulasi tarikh pilihan raya umum ke-12 yang hangat diperkatakan sejak beberapa bulan lalu.

Pada sidang akhbar yang penuh sesak dengan wartawan dan disiarkan secara langsung menerusi stesen-stesen televisyen tempatan, Abdullah berharap pilihan raya umum kali ini berjalan lancar tanpa sebarang gangguan.

Beliau yakin kerajaan Barisan Nasional (BN) akan mendapat semula mandat dua pertiga seperti yang diperoleh pada pilihan raya umum ke-11 pada 21 Mac 2004.

Pada pilihan raya itu, BN menang 198 daripada 219 kerusi Parlimen dan memperoleh undi popular 64 peratus. Ia merupakan antara pencapaian terbaik BN dalam sejarah pilihan raya Malaysia sejak 50 tahun lalu.

Sebelum Parlimen dibubarkan hari ini, pembangkang mempunyai 20 kerusi di Dewan Rakyat iaitu DAP 12 kerusi, Pas enam kerusi manakala Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan Bebas masing-masing satu kerusi.

Di peringkat DUN, BN menguasai 454 kerusi, Pas 36 kerusi manakala DAP 15 kerusi. BN memerintah di semua negeri kecuali Kelantan.

Perdana Menteri meminta pengundi memberi sokongan besar kepada BN demi manfaat mereka dan kepentingan negara.

‘‘Saya berharap pengundi faham isu-isu dalam negara, beri penilaian secara objektif dan beri undi kepada BN,” katanya.

Sejumlah 222 kerusi Parlimen akan dipertandingkan pada pilihan raya umum ke-12 manakala 505 kerusi DUN akan direbut parti-parti politik di peringkat negeri.

Pilihan raya umum kali ini turut menyaksikan pertambahan tiga kerusi baru bagi Parlimen Sarawak ekoran persempadanan semula kawasan pilihan raya pada 2006.

Abdullah percaya BN akan meraih kemenangan besar berdasarkan prestasi parti pemerintah itu yang melaksanakan segala janjinya.

Katanya, program-program yang dilaksanakan oleh kerajaan BN telah memberi manfaat kepada rakyat.

Menjelang hari pengundian, kata beliau, jentera BN telah disusun rapi bagi menghadapi pilihan raya umum dan apa yang perlu dilakukan sekarang hanyalah untuk menggerakkannya.

Mengenai senarai calon pilihan raya BN, Abdullah berkata, ia akan menyaksikan gabungan muka lama dan muka baru.

‘‘Apabila senarai itu telah ditetapkan, maka pada waktu itu kita akan tahu berapa orang muka lama, berapa orang muka baru,” katanya.

Perdana Menteri turut ditanya mengapa beliau membubarkan Parlimen 15 bulan lebih awal dari tarikh tamat tempoh penggal lima tahun yang akan berakhir pada 16 Mei 2009.

‘‘Tidak salah. Tidak ada kesalahan (bubar lebih awal). Saya fikir elok juga. Kalau kita hendak buat (pilihan raya) pada waktu ini pun tak apa.

“Saya percaya dengan kekuatan mandat nanti, insya-Allah kita akan dapat meneruskan usaha-usaha kita untuk memajukan negara dan memberi nikmat kepada rakyat,” ujarnya.

Abdullah juga yakin pembubaran Parlimen tidak akan menjejaskan perayaan dan aktiviti masyarakat Cina yang masih merayakan sambutan Tahun Baru Cina.

Ditanya mengenai keistimewaan tarikh 13 Februari sehingga beliau memilih tarikh itu bagi membubarkan Parlimen, sambil ketawa Abdullah berkata: “Tak payah ulaslah, tak payah ulaslah.”

Angka 13 diketahui umum merupakan angka kegemaran Perdana Menteri.

Malah ketika Perdana Menteri menghadap Yang di-Pertuan Agong pagi ini, beliau yang ditemani Ketua Setiausaha Negara, Tan Sri Mohd. Sidek Hassan menaiki kenderaan rasmi Proton Perdana bernombor pendaftaran WCH13.

Banyak pihak sebelum ini meramalkan pengundian akan diadakan pada 1 atau 8 Mac ini manakala hari penamaan calon dijangka diadakan 10 hari sebelum itu pada minggu terakhir bulan ini.

Mengikut Perkara 55(4) Perlembagaan Persekutuan, pilihan raya umum mesti diadakan dalam tempoh 60 hari selepas pembubaran Parlimen.

Dalam beberapa pilihan raya umum lepas, SPR menetapkan tempoh kempen hanya selama 10 hari. Biasanya kerajaan telah dibentuk tidak sampai tiga minggu selepas Parlimen dibubarkan.

Pada pilihan raya umum ke-11, hari pembubaran Parlimen, hari penamaan calon dan hari pengundian berlangsung dalam tempoh 17 hari.

Sumber: Utusan Malaysia 14/02/08

Ulasan:

Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa pilihan raya mesti diadakan di dalam tempoh 60 hari dari tarikh Parlimen dibubarkan. Ini bermakna, rakyat boleh berada di dalam keadaan tiada pemerintah selama 60 hari. Inilah hukum yang sekarang ini dipatuhi oleh rakyat Malaysia termasuklah umat Islam. Jika kita tanya dari manakah hukum ini berasal? Tentulah semua orang tahu akan jawapannya – Lord Reid si kafir.

Tetapi jika kita tanya soalan seterusnya, apakah hukumnya bagi kita mematuhi hukum Lord Reid ini? Maka sebahagian besar dari umat Islam akan membolehkannya! Inilah kesilapan besar umat Islam. Mereka tertipu dan terpedaya malah ada yang mempertahankan hukum kufur ciptaan Lord Reid ini.

Apakah Islam tidak menyentuh soal ini. Maksudnya apakah tidak ada (hukumnya) di dalam Islam bila berlaku kekosongan pemimpin?

Sesungguhnya Islam itu sempurna dan tidak ada satu pun yang tertinggal dari Islam. Hanya umat Islam sahaja yang lalai dan jahil dari hukum Islam. Allah berfirman;

“...pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama kamu...” [TMQ Al-Maidah (5):3]

Adapun hukum Islam apabila berlaku kekosongan pemerintahan adalah di ambil dari Ijmak Sahabat iaitu mesti tidak lebih dari 3 hari 2 malam. Dengan kata lain, di dalam Islam, apabila jawatan Khalifah menjadi kosong atas apa sebab sekalipun (sama ada Khalifah meninggal, meletak jawatan, di tawan dalam tempoh yang lama dan lain-lain lagi), maka umat Islam wajiblah melantik seorang Khalifah di kalangan mereka dalam batas waktu yang tidak lebih dari 3 hari 2 malam.

Setelah kewafatan Nabi, para sahabat baginda telah mula mengadakan pertemuan di Saqifah Bani Saidah dan di situlah berlaku perdebatan di antara mereka di dalam melantik seorang Khalifah. Akhirnya Abu Bakar di bai’at oleh ahlu halli wal aqdi sebagai Khalifah dan peristiwa ini telah berlangsung selama 3 hari 2 malam.

Demikian pula yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khattab ketika beliau merasakan ajalnya hampir tiba, lalu Umar memberikan batas waktu selama 3 hari 2 malam untuk kaum Muslimin seorang Khalifah dan beliau menegaskan jika tidak tercapai lagi kata sepakat setelah tempoh itu, maka hendaknya mereka yang tidak bersepakat itu dibunuh setelah hari ketiganya.

Inilah sedikit kisah Ijmak Sahabat yang menjadi dalil kepada kita tentang batas waktu yang dibolehkan kosongnya kepimpinan dalam Islam, yakni hanya selama 3 hari 2 malam sahaja. Malangnya umat Islam hari ini lebih ramai memilih hukum kufur yang dibuat oleh Lord Reid daripada berhukum dengan hukum Allah yang ditunjukkan oleh Ijmak Sahabat. Dari dalil ini jelas kepada kita bahawa mana-mana umat Islam yang tidak berusaha untuk menegakkan semula Khilafah setelah 3 hari 2 malam dari masa kekosongannya, maka semua mereka adalah berdosa kecuali orang-orang yang berusaha untuk menegakannya sahaja. Sejak kejatuhan Khilafah pada 3 Mac 1924, sehingga sekarang (sudah 84 tahun) kita masih belum lagi mempunyai seorang Khlifah yang memerintah umat Islam.

Sebagaimana telah disebut dalam Sautun Nahdhah (SN) keluaran lepas, Negara Kebajikan (Welfare State) adalah satu konsep yang berasal dari Ideologi Kapitalis dalam usaha mereka menutup kekejaman mereka dan menangkis serangan sosialis-komunis yang semakin berkembang ketika itu. Sesuai dengan tabiat Kapitalis yang mementingkan kebendaan di mana kesejahteraan adalah diukur dengan wang dan harta, maka ‘faktor ekonomi’ memainkan peranan penting dalam pemerintahannya. Apabila ternyata rakyat terus menderita dan menderita kerana kekayaan negara hanya dikaut oleh puak Kapitalis yang tamak, maka mereka menggula-gulakan rakyat dengan pelbagai konsep, termasuklah konsep welfare state untuk memastikan rakyat terus menyokong mereka yang bermaksud mereka dapat terus berkuasa dan dapat terus merampas sebanyak mungkin lagi kekayaan negara yang ada dan dapat terus melakukan penipuan demi penipuan dengan mengembalikan setitik kekayaan tersebut kepada rakyat. Pada kesempatan ini SN akan membahaskan dengan ringkas perbezaan Ideologi Kapitalis, Sosialis dan juga Islam dalam menjaga kebajikan rakyatnya di mana Islam sebagai sebuah agama dan sistem yang sempurna melakukan semua ini semata-mata atas dasar akidah dan kewajipan dan dengan petunjuk dari wahyu, berbeza dengan Kapitalis dan Sosialis yang hanya berpandukan akal mereka semata-mata.

Di dalam sistem Kapitalis hanya dua golongan sahaja daripada keseluruhan rakyatnya yang terbela dari idea jaminan ini. Kedua golongan itu adalah (i) Mereka yang bekerja dengan negara/kerajaan, syarikat swasta dan pekerja-pekerja kilang. Ia tidak termasuk pekerja kontrak, kuli, pekerja sendiri dan pekerja separuh masa (ii) Fakir miskin. Dua kelompok ini sahajalah yang mendapat jaminan sosial dari negara. Negara memberi perhatian kepada mereka sedangkan rakyatnya yang lain terabai sama ada secara langsung atau tidak langsung. Ini kerana golongan selain kedua tersebut tidak dianggap perlu mendapat ‘kebajikan’. Bagi kakitangan awam mereka mendapat khidmat pencen atau bayaran gratuiti, serta perkhidmatan kesihatan mereka dijamin percuma di klinik-klinik kerajaan, bahkan kepada pegawai tinggi mereka akan menikmati wad kelas yang lebih utama. Manakala untuk pekerja swasta pula mereka dikehendaki mencarum dalam Kumpulan Wang Simpanan Pekerja dan juga membayar premium untuk insurans jaminan sosial pekerja di samping Undang-undang Buruh untuk menjamin mereka mendapat insentif kerja dari majikan mereka. Bagi pekerja swasta, sebenarnya yang memberi jaminan-jaminan ini bukanlah kerajaan tetapi majikan iaitu orang yang memberi pekerjaan kepada mereka. Negara hanya memberikan kepada kakitangan awam sahaja. Perhatian negara kepada mereka hanyalah dalam membuat dan melaksanakan undang-undang yang menjamin mereka untuk mendapatkan jaminan-jaminan ini. Dalam Sistem Sosialis-Negara pula, ada sedikit tambahan kebajikan seperti pekerja berhak untuk memiliki saham syarikatnya, gaji minimum, had maksimum sewa dan kadar bunga, menghakmiliknegarakan (nationalization) beberapa kepentingan umum dan beberapa lagi.

Walau apa yang mereka laksanakan, sebenarnya ‘kebajikan’ yang diberi kepada fakir miskin sebenarnya tidak mencukupi dan tidak pernah mencukupi untuk memenuhi keperluan hidup mereka. Cuba kita tanyakan berapa banyakkah wang (atau harta) yang diberi sebagai bantuan/kebajikan rakyat termiskin setiap bulan? Cukupah mereka hidup dengan wang pemberian itu sahaja? Cukupkah negara menyediakan makanan, pakaian dan tempat tinggal bagi mereka selama ini? Sebenarnya kebanyakan dari bantuan terhadap fakir miskin dan mereka yang memerlukan ini adalah datangnya daripada sumbangan, derma dan sedekah dari individu atau pihak yang prihatin sahaja, manakala bantuan yang datang dari negara/kerajaan tidak pernah dapat menjadikan hidup mereka sejahtera. Kebanyakan bantuan yang biasa diterima dari kerajaan hanyalah di musim-musim perayaan atau pun musim pilihan raya sahaja yang berupa paket-paket makanan seperti beras, gula dan susu, atau pun bantuan lain seperti seperti kain pelikat, sejadah, basikal, beg sekolah dan seumpamanya.

Politik Ekonomi Dalam 3 Ideologi Yang Berbeza

Ekonomi hanyalah salah satu aspek dari Islam dan ia juga termasuk dalam salah satu aspek yang mesti diurus oleh pemerintah. Inilah yang dimaksudkan dengan politik ekonomi (siyasah iqtisadiyyah) yakni bagaimana (cara) untuk menguruskan ekonomi dalam sesebuah negara. Asas politik ekonomi dalam Islam adalah memastikan keperluan asas (basic needs) setiap individu rakyat dipenuhi, juga membantu setiap individu rakyat agar dapat memenuhi keperluan sekunder sesuai dengan kadar kemampuannya. Siyasah iqtisadiyyah dalam Islam sama sekali berbeza dengan konsep ekonomi Kapitalis mahupun Sosialis mahupun dengan konsep ekonomi campuran yang perkenalkan oleh kapitalis (Malaysia mendakwa mengamalkan ekonomi campuran). Asas politik ekonomi kapitalis berpijak kepada persoalan ‘bagaimana untuk meningkatkan Pendapatan Negara (KNK)’, yang bertolak dari masalah asas ekonomi yang bagi mereka berpunca dari ‘sumber yang terhad untuk memenuhi kehendak manusia yang tidak terbatas’. Justeru, mekanisme harga dijadikan cara untuk mereka mengagihkan kekayaan di tengah masyarakat yang mengakibatkan terciptanya jurang yang semakin besar dalam masyarakat. Lama-kelamaan orang kaya bertambah kaya dan orang miskin semakin papa kedana kerana penguasaan sumber dan perbezaan ‘kuasa beli’ yang semakin ketara. Ketika rakyat menderita kerana pengagihan kekayaan hanya berpusat pada orang-orang kaya sahaja, maka mereka telah mula menampal kerosakan dan keburukan yang ada, dengan memasukkan unsur luar yang mereka lihat boleh menutup kezaliman mereka. Maka muncullah konsep ekonomi campuran, jaminan sosial, keadilan sosial, negara kebajikan dan lain-lain untuk mengaburi mata dan menutup mulut rakyat.

Asas sistem Sosialis Bernegara pula tidak melihat jaminan keperluan asas ini sebagai perkara pokok. Hasrat mereka adalah untuk menyamaratakan pemilikan, melarang pemilikan kepada barangan pengeluaran (bahan mentah dan separa siap) dan mengehadkan pemilikan kepada barangan pengguna sahaja, serta memfokuskan kepada permasalahan kaum buruh. Kurangnya perhatian kepada jaminan terpenuhinya keperluan asas menyebabkan kemerosotan dalam taraf hidup rakyatnya yang terjadi di semua negara yang mengamalkan sosialisme. Kemerosotan ini berlaku secara menyeluruh sehingga rakyat tidak dapat memenuhi keperluan-keperluan asasnya, kecuali sebahagian sahaja. Penurunan taraf hidup ini diakui sendiri oleh Kruschev (Perdana Menteri Rusia) lebih dari sekali, sehingga dia sempat bergurau di hadapan Richard Nixon wakil Presiden AS pada masa itu sewaktu dia berkunjung ke Rusia tahun 1959, bahawa Rusia akan mencapai tingkat taraf hidup AS, 20 tahun lagi. Bahkan kita dapat menyaksikan bahawa rakyat Rusia bermigrasi ke Iraq dalam tahun 1958, 1959 dan 1960 dalam keadaan kelaparan dan mengharapkan makanan yang lazat. Ini semua menunjukkan bahawa usaha untuk menyamaratakan pemilikan, hanya menjadikan rakyatnya miskin serta tidak mungkin memenuhi keperluan-keperluan asasnya.

Setelah keruntuhan Khilafah, sistem-sistem Islam tidak lagi diterapkan dalam bentuk bernegara dan kaum Muslimin sudah tidak lagi melihat dan memahami konsep pemerintahan Islam. Kapitalis mula menguasai dunia dengan segala bentuk kekejamannya dan disaingi kemudiannya oleh Sosialis. Idea kesamarataan yang dibawa oleh Sosialisme berjaya menambat hati umat Islam dan mereka mula menyamakannya dengan konsep keadilan Islam. Semakin menyerlahnya kerosakan dan kebusukan yang ada dalam Kapitalisme menyebabkan umat Islam mula berpaling mencari alternatif. Namun, kerana kelemahan berfikir umat Islam yang masih terkongkong dengan cara berfikir yang salah, mereka melihat bahawa idea Sosialisme adalah lebih dekat dengan Islam, kerana sosialisme ini lebih manusiawi dan lebih adil. Jadi tidak hairanlah kenapa negara-negara seperti Mesir, Iraq (sebelum penjajahan AS) dan Syria sebagai contohnya menganut sistem Sosialisme-Negara. Bahkan ada pihak sanggup mendakwa bahawa Rasulullah adalah pengasas/bapa Sosialis. Dari sinilah umat Islam mula mengambil Ideologi dan konsep bernegara dari orang-orang kafir, tetapi dikatakan berasal dari Islam atau tidak bercanggah dengan Islam.

Dalam pada kita gembira kerana umat Islam mula mencari alternatif kepada Ideologi Kapitalis yang kejam ini, dalam masa yang sama kita bersedih kerana mereka masih belum keluar dari kepompong Kapitalis. Umat Islam sudah sedar bahawa pemerintah Kapitalis sekarang telah merosak negara dan merompak kekayaan mereka, mewujudkan jurang ekonomi yang tidak adil, harga barangan meningkat (kuasa beli wang semakin menurun), golongan miskin semakin papa dan golongan kaya semakin berada, sayangnya sistem Islam itu diambil dengan cara tempelan, iaitu menjadikan Islam sebagai perfume untuk menutup kebusukan Kapitalis. Umat Islam ibarat berteduh di sebuah rumah yang sudah rosak dan sibuk menampal segala kebocoran yang ada dan (malangnya) mereka tidak terfikir untuk membina sebuah rumah yang baru, walhal mereka mampu melakukannya. Sesungguhnya inilah yang perlu difahami dan diambil oleh umat Islam iaitu mengambil Islam ini dalam versinya yang tersendiri dalam membina sebuah negara yang berdiri sendiri dan tidak mencampur adukkannya dengan konsep bernegara ala Sosialis mahupun Kapitalis. Agama Allah ini amat sempurna dan kesempurnaan agama ini adalah berdiri sendiri, tanpa ada campuran sedikit pun dari mana-mana ideologi ciptaan manusia.

Berbeza dengan Sosialis yang cuba memiliknegarakan segala sesuatu dan (kononnya) menyamaratakan semua rakyat, Islam membenarkan pemilikan individu dan membenarkan setiap individu beraktiviti dalam empat sumber utama ekonomi iaitu Pertanian, Perkilangan, Perdagangan dan Sumber Tenaga Manusia. Ini dengan sendirinya akan memberi peluang kepada setiap individu untuk memenuhi keperluan asasnya, dan keperluan sekundernya dengan kadar yang maksimum yang dapat dicapainya. Politik Ekonomi Islam sememangnya memberi ruang kepada setiap individu untuk beraktiviti tetapi tidak semua manusia mempunyai kebolehan/keupayaan untuk beraktiviti. Ini kerana terdapatnya orang-orang yang lemah dalam masyarakat sama ada orang-orang tua, orang-orang sakit, orang-orang kurang upaya/cacat, ibnu sabil dan sebagainya yang mana golongan ini tidak berupaya atau tidak berpeluang untuk beraktiviti atau menikmati pemilikan sebagaimana orang yang sihat dan kuat. Jadi, syara’ datang dengan hukum lain sebagai pelengkap kepada hukum kebolehan pemilikan dan beraktiviti tadi, untuk menjamin keperluan asas secara sempurna bagi setiap individu rakyat. Dengan ini Islam dapat menjamin keperluan asas golongan tadi ditunaikan secara sempurna, dan sekali gus terdapat peluang untuk mereka menunaikan keperluan sekundernya semaksimal mungkin. Tambahan dari itu, terdapat hukum pemilikan umum (milkiah al-ammah) dalam Islam yang mana di sinilah Islam menjamin bahawa kekayaan negara akan teragih kepada setiap individu rakyat. Semua kekayaan alam seperti minyak, gas, bijih besi dan lain-lain galian wajib dikelola oleh negara dan diberikan (hasilnya) kepada setiap individu rakyat secara percuma.

Yang perlu kita fahami di sini adalah bahawa jaminan keperluan asas yang sempurna kepada setiap individu bukanlah satu perkara tempelan (tambal-sulam) kepada sistemnya (untuk menutup kepincangan tertentu) dan ia juga bukan ditujukan untuk golongan tertentu sahaja (seperti kepada penganggur, orang-orang tua atau orang-orang kurang upaya) sebagaimana dilakukan oleh sistem Kapitalis dan Sosialisme-Negara, akan tetapi ianya merupakan integriti hukum-hakam Islam di dalam sistem Islam itu sendiri yang wajib diberikan kepada setiap individu rakyat sesuai dengan ketentuan syara’. Islam datang bukannya sekadar untuk mengisi laccuna (kekosongan) dalam sebuah sistem kufur. Islam juga datang bukannya untuk sekadar mengisi kekosongan (loophole) atau menampal kecacatan dalam sebuah sistem buatan manusia, tetapi Islam itu adalah datang sebagai sebuah sistem yang tersendiri, yang berdiri sendiri serta sebagai penyelesaian yang syumul dan menyeluruh untuk semua golongan manusia. Dan semua sistem/penyelesaian ini diambil dari apa yang telah ditunjukkan atau dipraktikkan oleh Rasulullah dan Khulafa’ Rasyidin semasa mereka memerintah Daulah Islam.

Bagaimana Islam Menjamin 'Basic Needs' Setiap Individu

Keperluan asas menurut Islam itu ada dua bahagian iaitu keperluan asas untuk setiap individu rakyat, dan keperluan asas untuk semua rakyat:-

Pertama: Keperluan asas manusia (untuk setiap individu) adalah makanan, pakaian dan tempat tinggal. Sebagaimana yang tercantum dalam banyak nas antaranya, “Dan kewajipan ayahnya memberikan makan dan pakaian kepada para ibunya” [TMQ al-Baqarah (2):233], “Berilah mereka nafkah (makanan) dan pakaian” [TMQ al-Ma’idah (5):5] “Diwajibkan kepada orang-orang yang berat menjalankannya membayar fidyah, memberi makan seorang miskin” [TMQ al-Baqarah (2):184] “Tempatkan isteri kamu di mana kamu bertempat tinggal” [TMQ Al-Thalaq (65):6] “Dan rumah-rumah kamu yang kamu sukai” [TMQ al-Taubah (9):24]. Sabda Rasulullah, “Dan kewajipan para suami terhadap isteri adalah memberi mereka rezeki (makanan) dan pakaiannya” [HR Muslim dan Ibn Majah], “Dan hak isteri adalah agar kalian (para suami) memperbagus dalam pemberian pakaian dan makanan” [HR Ibn Majah], “Siapa sahaja yang paginya merasakan aman pada kelompoknya, sihat tubuh badannya dan tersedia makanan rujinya pada hari itu, maka seolah-olah dia telah memiliki dunia” [HR Bukhari].

Jika kita meneliti dari nas-nas tersebut maka kita dapati bahawa kombinasi tetap iaitu makanan (dan minuman), pakaian dan tempat tinggal merupakan keperluan asas (basic needs), sedangkan selebihnya adalah keperluan sekunder untuk setiap individu.

Kedua: Keperluan asas untuk rakyat, berdasarkan nas adalah keselamatan, kesihatan dan pendidikan. Hadis Rasulullah “Siapa sahaja yang pada waktu paginya merasakan aman pada kelompoknya, sihat tubuh badannya dan tersedia makanan rujinya pada hari itu, maka seolah-olah dia telah memiliki dunia” meletakkan bahawa keamanan, dan kesihatan sama tarafnya dengan makanan. Ini menunjukkan bahawa keduanya menjadi keperluan asas untuk rakyat. Manakala pendidikan merupakan keperluan asas untuk rakyat berasaskan hadis, “Perumpamaan petunjuk dan ilmu seperti hujan lebat yang menyirami bumi dan ada tanah yang subur...” [HR Riwayat Bukhari], “Daripada tanda-tanda kiamat bahawa terangkatnya ilmu dan terpancarnya kejahilan” [HR Bukhari]. Hadis pertama adalah perumpamaan Rasulullah kepada ilmu dan petunjuk ibarat air hujan yang menjadi sumber air (asas) kepada kehidupan. Sedangkan hadis yang kedua pula menerangkan bahawa kemakmuran dunia akan berakhir bila hilangnya ilmu dan tersebarnya kejahilan, ini menunjukkan ilmu adalah perkara dhururiah (keperluan). Kesimpulan dan hukum yang nyata dari hadis-hadis tersebut adalah bahawa keamanan/keselamatan, kesihatan dan pendidikan merupakan keperluan asas untuk rakyat.

Persoalan seterusnya, siapakah yang bertanggung jawab untuk menyediakan keperluan asas manusia (makan, pakaian dan tempat tinggal) dan siapakah yang dikategorikan sebagai orang yang perlu (miskin)? Jawabnya adalah Negara, dan parameter untuk menentukan seseorang itu perlu/miskin adalah melihat kepada keupayaan dirinya untuk memenuhi ketiga-tiga keperluan asas tersebut. Dalam aspek tanggungjawab negara menyediakan basic needs ini, bukannya bermakna negara membahagi-bahagikan kepada setiap individu makanan, pakaian dan rumah kepada sesiapa sahaja pada setiap masa, sehingga terbayang bahawa rakyat akan menjadi malas kerana basic needsnya akan dipenuhi oleh negara sepenuhnya. Pemikiran sebegini adalah sebuah kekeliruan, kerana Islam datang dengan hukum dan mekanisme yang tertentu dalam hal ini. Mekanisme ini berjalan sebagaimana berikut:

Pertama: Kewajipan untuk memenuhi basic needs diri dan keluarga asasnya berada di tangan seorang lelaki/suami/bapa. Islam mewajibkan lelaki yang mampu untuk bekerja memenuhi nafkahnya mengikut taraf hidup (secara makruf). Pengingkaran/pengabaian seorang lelaki yang mampu untuk mencari nafkah sendiri atau memberikan nafkah kepada isteri dan anak-anak adalah suatu dosa dan wajib dikenakan takzir oleh negara. Kedua: Jika seseorang itu tidak terpenuhi basic needsnya (setelah diusahakan sungguh-sungguh), maka kewajipan ini juga terletak kepada ahli-ahli waris yang kaya yang mempunyai kelebihan harta. Hal ini sebagaimana disebut oleh Rasulullah “Apabila kalian fakir, mulakan nafkah untuk diri sendiri, kalau ada yang lebih (tidak lagi fakir), maka untuk keluarganya, dan kalau ada lebih lagi maka untuk kerabatnya (ahli warisnya)” [HR Abu Daud dan Nasaei]. Ketiga: Jika seseorang yang tidak mampu tersebut tidak memiliki kerabat atau memiliki kerabat yang juga tidak mampu, maka dalam kes seperti ini, kewajiban memenuhi basic needs beralih kepada Baitul Mal (negara). Dengan kata lain, Negara/pemerintah wajib untuk memenuhi keperluannya. Rasulullah pernah bersabda, “Siapa saja yang meninggalkan harta, maka harta itu untuk ahli warisnya, dan siapa saja yang meninggalkan ‘kalla’ (orang yang tidak berharta – sebatang kara), maka dia menjadi kewajiban kami” [HR Muslim]. Hanya dalam keadaan ketiga ini sahajalah tanggungjawab negara untuk memenuhi basic needs setiap individu rakyat akan timbul dan berdosa bagi mana-mana pemerintah yang melalaikannya.

Dalam keadaan jika Baitul Mal tidak ada harta sama sekali, maka kewajiban menafkahi orang miskin ini beralih kepada kaum Muslim secara kolektif. Rasulullah bersabda, “Siapa saja yang menjadi penduduk suatu daerah, di mana di antara mereka terdapat seseorang yang kelaparan, maka perlindungan Allah Tabaraka wa Ta‘ala akan terlepas dari mereka” [HR Ahmad]. “Tidaklah beriman kepadaku siapa saja yang tidur kekenyangan, sedangkan tetangganya kelaparan, sementara dia mengetahuinya” [HR al-Bazzar]. Jika hal ini benar-benar berlaku, secara praktikal dan teknikalnya masalah ini dapat diselesaikan dengan dua cara. Pertama: Kaum Muslimin secara individu (beramai-ramai) membantu orang-orang yang miskin atau yang tidak cukup makan dengan menyalurkan bantuan segera (on the spot). Kedua: kalau dalam negara tidak mencukupi wang untuk menampung pembiayaan orang fakir ini, maka negara terus mewajibkan dharibah (pungutan kecemasan sementara) atas orang-orang kaya sehingga memenuhi keperluan untuk membantu orang miskin.

Bagaimana Islam Menjamin 'Basic Rights' Rakyat

Sebagaimana telah disebutkan, Negara adalah bertanggung jawab ke atas Keselamatan, Kesihatan dan Pendidikan rakyatnya, ini berdasarkan hukum-hakam berkaitan dengan ri’ayah (pemeliharaan) rakyatnya. Sabda Rasulullah, “Imam itu pemelihara dan dialah yang bertanggungjawab terhadap rakyatnya” [HR Mutafaq Alaih]. Menyangkut perkara keselamatan dari ancaman musuh luar negeri, pembelaan negara dari ancaman musuh sudah diketahui dengan masyhur dari perbuatan Rasulullah dan ayat-ayat tentang jihad. Sedangkan keamanan dalam negeri pula dijamin dengan hukum-hakam terhadap orang-orang yang merampas hak-hak manusia sebagaimana sabda baginda, “Ingat-ingatlah bahawa darah kamu dan harta benda kamu adalah itu adalah haram” Dalam aspek pendidikan pula terdapat Ijmak Sahabat tentang pembahagian gaji guru dari Baitul Mal. Ibnu Syaibah meriwayatkan bahawa Ibnu Atha’ berkata “Di Madinah terdapat tiga orang guru yang mengajar anak-anak, Umar memberikan mereka 15 dinar setiap bulan”. Di samping itu dalam kes tebusan perang Badar Rasulullah telah menentukan tebusan untuk mereka dengan mengajar 10 anak-anak kaum Muslimin. Dalam aspek kesihatan, Rasulullah bersabda, “Wahai hamba Allah! Berubatlah. Sesungguhnya Allah tidak menurunkan penyakit kecuali dia juga menurunkan penyembuh dan penawarnya” [HR Nasaei]. Berubat merupakan salah satu urusan kemaslahatan rakyat yang besar, sedangkan kemaslahatan rakyat ini terletak di bahu pemerintah berdasarkan hadis berkenaan dengan Imam itu adalah pemelihara. Menghilangkan bahaya terhadap rakyat adalah tanggung-jawab pemerintah berasaskan hadis “Tidak boleh membuat bahaya kepada diri sendiri, dan tidak boleh membahayakan orang lain” [HR Muslim]. Bahkan Rasulullah telah menunjukkan secara praktikal (af’al al-Rasul), ketika baginda diberikan hadiah seorang doktor, baginda tidak menggunakannya untuk peribadi, tetapi memanfaatkannya untuk seluruh kaum Muslimin secara umum.

Sebuah Negara Islam wajib menyediakan kemudahan Kesihatan, Pendidikan (semua tingkat pengajian) dan Keamanan secara percuma kepada rakyatnya, tanpa mengira sama ada kakitangan negara atau pekerja swasta mahupun penganggur. Kemudahan ini juga bukan khusus untuk golongan miskin (manakala golongan yang kaya perlu membayarnya) sebagaimana dilakukan di bawah konsep welfare state Barat, tetapi Negara wajib menyediakannya secara percuma kepada semua rakyat. Namun begitu, ini tidak bermakna yang Islam menghalang pihak swasta membina institusi pendidikan swasta atau klinik swasta atau kawalan keselamatan swasta (jaga). Mereka boleh mendirikannya (dengan kawalan dan mematuhi polisi negara) dan boleh mengenakan bayaran untuk perkhidmatan masing-masing, namun yang wajib adalah Negara itu sendiri mesti menyediakannya secara percuma.

Wahai pembaca yang ikhlas! Setelah kita melihat bagaimana Islam menetapkan keperluan asas kepada manusia dan rakyat negaranya, maka yang perlu kita fahami di sini adalah bahawa sistem Islam bukanlah sistem campur aduk dan tidak boleh sekali-kali dicampur-adukkan dengan sistem Sosialisme atau Kapitalisme, dan negara Islam juga bukannya sebuah negara moderat antara konsep Sosialisme dan Kapitalisme. Usaha untuk memartabatkan konsep Ekonomi Islam itu perlulah disokong, tapi biarlah pemikiran itu jernih tanpa ada kontaminasi dengan sistem kufur Barat. Sayang sekali jika umat Islam hanya melihat atau cuba melaksanakan hanya salah satu aspek sahaja dari Islam dan terkeliru pula dengan konsep Negara Kebajikan dalam versi konsep ekonomi campuran iaitu kepincangan sistem ekonomi kapitalis yang ingin dibetulkan dengan tempelan ekonomi Islam. Apa yang wajib kita lakukan ialah membuang semua sistem Kapitalis ini semuanya (bukan bidang ekonomi sahaja) dan menggantikannya dengan Sistem Pemerintahan Islam yakni Sistem Khilafah secara menyeluruh di dunia Islam. Sesungguhnya Islam memiliki konsep bernegaranya yang tersendiri dan sistematik dan sesungguhnya model negara ini telah pun ditunjukkan oleh Rasulullah dan Khulafa’ Rasyidin. Adalah teramat keliru jika kita mengaitkan model pemerintahan Islam dengan model negara kebajikan, kerana model negara yang dibawa oleh Rasullah ini amat jauh berbeza dengan mana-mana model sistem pemerintahan yang ada pada hari ini... [bersambung – Struktur Daulah Islam]

Serangan Barat ke atas Islam dan umatnya tidak akan sekali-kali mencapai titik noktah. Selagi ada para pengembang dakwah yang ikhlas memperjuangkan Islam untuk diterapkan di dalam kehidupan, selama itulah Barat tidak akan duduk diam daripada usaha mereka untuk menyekatnya. Umum mengetahui bahawa Barat akan melabelkan gerakan Islam yang dibencinya dengan pelbagai label seperti teroris, ekstremis, fundamentalis, radikal dan sebagainya. Sebaliknya, gerakan dan perjuangan seperti nasionalisme, patriotisme, liberalisme, pluralisme, feminisme, Hak Asasi Manusia dan seumpamanya senantiasa disokong dan disolek oleh Barat dengan sedemikian rupa agar dilihat cantik oleh umat Islam. Ditambah dengan adanya para pemimpin dari kalangan kaum Muslimin yang sekular yang sebahagian besarnya merupakan agen Barat, maka akhirnya, merekalah (pemimpin) yang seterusnya melabelkan gerakan Islam di negara masing-masing sebagai teroris, ekstremis, fundamentalis, radikal dan sebagainya. Pemimpin ini jugalah yang akhirnya memuja dan menjadi pejuang kepada pemikiran-pemikiran kufur yang dibawa oleh Barat seperti sekularisme, nasionalisme, patriotisme, pluralisme, liberalisme dan seumpamanya. Anehnya, dalam masa yang sama, mereka menyeru umat Islam agar tidak terpengaruh dengan Barat.

Satu lagi istilah baru yang walaupun jarang digunakan oleh Barat, namun tetap direka, diubahsuai, dan dipadankan dengan umat Islam adalah “Islamofacisme”. Istilah ini dimunculkan di khalayak ramai oleh Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak ketika berucap melancarkan Perayaan Sambutan Jubli Perak Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, UIAM (1983-2008) dan Persidangan Antarabangsa Alumni UIAM. Beliau menegaskan, umat Islam tidak boleh membiarkan orang lain memberikan pelbagai gelaran kepada mereka seperti gelaran pengganas. Beliau seterusnya berkata, “Majoriti umat Islam juga tidak lagi boleh membiarkan kumpulan kecil orang Islam bersuara untuk mereka, sebaliknya (majoriti) perlu bersuara untuk menentukan masa depan yang lebih baik...Majoriti umat Islam perlu membangunkan strategi baru bagi mengelakkan orang lain memberi gelaran dengan menentukan sendiri pendirian orang Islam.” Beliau juga kecewa dengan kemunculan perkataan dan istilah baru leksikon antarabangsa, seperti Islamofacism iaitu satu cubaan menyamakan Islam dengan fahaman fasisme, sedangkan pada hakikatnya Islam adalah agama paling progresif terutamanya dalam hal-hal berkaitan hubungan kaum. Keadaan ini berlaku kerana keengganan umat Islam untuk mencegah dari awal, bertindak tegas menentang ekstremisme dan menyatakan tanpa ragu bahawa kumpulan itu tidak mewakili mahupun menggambarkan Islam, tegas beliau [UM 18/1/08].

Dalam kenyataannya itu, Najib nampaknya menyalahkan kelompok kecil umat Islam (yang dilabelnya sebagai ekstremis) yang baginya menjadi penyebab kepada segala tohmahan yang dilemparkan oleh Barat ke atas Islam. Justeru, Najib menyeru supaya majoriti umat Islam menolak golongan (yang dilabelnya) ekstremis agar segala label negatif yang diberikan oleh Barat kepada Islam itu dapat ‘dibersihkan.’ Pendek kata, Najib tidak mahu akibat nila setitik, rosak susu sebelanga. Walhal, sekiranya diteliti sehalus-halusnya, yang sebenar-benar ‘nila’ di sini adalah para pemerintah umat Islam itu sendiri, yang tidak menerapkan hukum Allah dan berhukum dengan hukum sekular, yang membuat undang-undang sendiri dan tidak mengambil undang-undang Allah - merekalah yang telah merosakkan Islam, merekalah yang telah menyebabkan umat Islam menjadi hina, ditindas, diseksa, dirogol, dibunuh dan diperangi oleh orang-orang kafir, tanpa sedikit pun pembelaan atau bantuan dari mereka. Di manakah para pemerintah umat Islam (yang begitu ramai) di kala rakyat Palestin dibunuh dengan kejam dan dizalimi oleh rejim Israel dari hari ke hari, di manakah para pemerintah umat Islam di kala Israel menghujani Lebanon dengan ribuan peluru berpandu yang menumpahkan darah suci kaum Muslimin di sana, di manakah para pemerintah umat Islam di kala anak-anak dan kaum wanita Iraq dibunuh dengan kejam oleh Barat, di manakah para pemerintah kaum Muslimin di kala anak-anak umat Islam di Afghanistan menjerit meminta tolong, di manakah para pemerintah kaum Muslimin di kala Muslimah dirogol dan dibunuh beramai-ramai di Kashmir, di manakah para pemerintah kaum Muslimin di kala saudara-saudara kita di Thailand ditembak sewenang-wenangnya oleh pemerintah kuffar, di manakah para pemerintah kaum Muslimin di kala umat Islam di seksa dan dibunuh di penjara Abu Ghraib, Teluk Guantanamo, di manakah para pemerintah kaum Muslimin di kala semua ini berlaku? Di manakah mereka? Siapakah yang telah merosakkan umat Muhammad ini? Siapakah sebenarnya yang telah meletakkan umat kekasih Allah ini di dalam kebinasaan dan kehinaan, tanpa pembelaan sedikitpun?

Facism/Fasisme

Sebagaimana disebutkan, istilah Islamofacisme adalah antara cubaan Barat memburuk-burukkan umat Islam. Ia dituju oleh Barat di dalam merujuk dan menakut-nakutkan dunia dengan ‘sistem pemerintahan’ Islam, yang dilabelnya bersifat facisme. Apa yang dilaung dan diinginkan oleh Barat agar dilaksanakan oleh umat Islam adalah sebuah pemerintahan demokrasi. Pemerintahan (demokrasi) inilah yang ‘disucikan’ oleh Barat agar diamalkan oleh umat Islam. Selain dari ini (demokrasi), maka semua bentuk pemerintahan lainnya adalah radikal, ekstrem, fasis, kuno, bersifat totalitarian dan pelbagai label lain lagi yang mereka berikan. Berhubung fasisme dan demokrasi ini, pembunuh No.1 umat Islam merangkap ketua pengganas dunia, George W. Bush laknatullah pernah berkata, semasa menjawab satu soalan berhubung krisis di Timur Tengah,

“And there is a level of frustration around the world with organizations that will take innocent life to achieve political objectives. And our job is to remind people that this isn't a moment, this is a movement, and that we must deal with this movement. We must deal with this movement with strong security measures, we must bring justice to those who would attack us, and at the same time, defeat their ideology by the spread of liberty. And it takes a lot of work. This is the beginning of a long struggle against an ideology that is real and profound. It's Islamo-fascism. It comes in different forms. They share the same tactics, which is to destroy people and things in order to create chaos in the hopes that their vision of the world become predominant in the Middle East....And part of the challenge in the 21st century is to remind people about the stakes, and remind people that in moments of quiet, there's still an Islamic fascist group plotting, planning and trying to spread their ideology. And one of the things that -- one of the things that came out of this unfortunate incident in the Middle East is it is a stark reminder that there are those who want to stop the advance of liberty and destabilize young democracies. And they're willing to kill people to do so. [http://www.whitehouse.gov/news/releases/2006/08/20060807.html]

Itulah antara kata-kata musuh Allah ini dalam propagandanya untuk melabel dan memburukkan gerakan Islam dan dalam masa yang sama berusaha untuk mempertahankan sistem demokrasi dan idea kebebasan yang dijunjungnya ke seluruh dunia.

Istilah fasisme berasal daripada bahasa Itali, fascio, yang juga termasuk di dalam bahasa Latin. Fascis adalah nama yang diberikan kepada objek berupa seikat tangkai-tangkai kayu dan di celahnya diikatkan kepala kapak. Arca ini telah dijadikan sebagai lambang kekuasaan pemerintahan Kaisar Rom. Kemudian pada abad ke-20, istilah ini telah dimunculkan semula oleh Benito Mussolini dan dijadikan sebagai landasan perjuangannya untuk mengembalikan semangat bangsa Itali yang sedang melemah disebabkan masalah kemerosotan ekonomi dan pengangguran, kesan daripada Perang Dunia Pertama.

Di dalam Kamus Dewan, ‘fasis’ didefinisikan sebagai ‘penganut faham nasional yang didasarkan pada pemerintahan yang bertindak atas kekuasaan daripada hak-hak demokratik.’ Mengikut Wikipedia, definisi fascism dan ‘kerajaan fasis’ masih menjadi perdebatan hangat. Para sejarawan, saintis politik dan beberapa golongan cendekiawan lain telah terlibat dalam perdebatan yang serius dan panjang berhubung ciri-ciri sebenar dan tepat mengenai fascism serta ajaran-ajaran yang dikandungnya. Kebanyakan cendekiawan bersetuju bahawa ‘rejim fasis’ adalah satu bentuk kerajaan yang autoritarian walaupun tidak semua rejim autoritarian adalah fasis. Asalnya istilah ‘fascism’ digunakan untuk merujuk kepada gerakan politik yang wujud di Itali yang umurnya tidak sampai pun 30 tahun dari 1922-1943 di bawah pemerintahan Benito Mussolini. [http://en.wikipedia.org/wiki/Definitions_of_fascism]

Menurut sejarah, Mussolini menubuhkan Gerakan Nasionalis ini untuk mencapai apa yang dia cita-citakan. Gerakan Mussolini mudah mendapat sokongan daripada golongan pekerja kerana dia menjadikan tema kebangkitan bangsa Itali sebagai agenda utamanya. Pada setiap pertemuan, Mussolini banyak mengimbau kehebatan bangsanya di zaman silam semasa kegemilangan empayar Rom. Setelah partinya tewas di dalam pilihan raya pada 1919, gerakan ini telah mengambil pendekatan revolusi untuk menukar kerajaan iaitu dengan turun ke jalanan semata-mata untuk menimbulkan kekacauan secara fizikal. Mereka menolak parlimen dan menyeru kepada rakyat agar bangkit menentang pemerintah kerana kegagalan mereka membela bangsa Itali. Seruannya berjaya menghimpun sejumlah besar rakyat dan mereka berarak ke Rom. Melihat sokongan rakyat yang begitu kuat ke atas Mussolini, pemerintah Itali, Raja Victor Emmanuel III tidak berdaya menghadapinya. Mussolini kemudiannya di undang ke istana lalu dilantik sebagai pemimpin Itali. Pada Oktober 1922, Raja Itali itu memberikan laluan kepada Mussolini untuk membentuk pemerintahan baru. Di sinilah bermulanya pemerintahan fasis di Itali dan dia terus berkuasa sehingga 1943 bersama Parti Fasis Kebangsaan (National Fascist Party) yang mana dia merupakan pengasasnya dan pemimpinnya [The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition. 2001-07].

Setelah menghapuskan para penentangnya yang berfahaman komunis dengan bantuan pasukan sayap militan partinya iaitu sebuah unit yang dikenali sebagai fasci di combattimento, langkah pertama yang dilakukan oleh Mussolini setelah memegang kekuasaan adalah dengan menyerang Ethiopia pada tahun 1935-1936. Pencerobohan tersebut dilakukan berdasarkan kepada pandangan nasionalis melampau fasisme. Bahkan Mussolini mempunyai pandangan yang menganggap bangsa-bangsa di dunia berevolusi melalui peperangan. Bangsa Itali pada masa itu mula digeruni oleh bangsa-bangsa lain yang berjiran dengannya.

Jika diteliti sejarah dan cara hidup puak fasis sejak dari zaman Rom seperti yang didakwa oleh Mussolini sebagai bangsa yang hebat dan seharusnya diikuti kebangkitannya oleh bangsa Itali, nescaya kita akan mendapati bahawa Empayar Rom yang pernah menakluki sebahagian besar dunia itu sebenarnya terdiri dari bangsa yang kejam, hina, tidak bermoral, tidak berperikemanusiaan, tamakkan kekayaan dan rakus untuk berkuasa. Apabila mereka menakluki bangsa lain, mereka melihat bahawa bangsa yang mereka takluk itu adalah sekelompok manusia yang hina yang mesti dirampas usaha dan harta benda mereka. Mereka akan mengenakan cukai yang tinggi untuk kepentingan Kaisar Rom. Disebabkan itu, rakyat di negara-negara yang dijajah oleh bangsa Rom tidak dapat mengecapi kesejahteraan hidup yang sebenar sebagai manusia. Mereka dianggap rakyat kelas kedua dan mesti menganggap bangsa Rom itu adalah bangsa tertinggi. Bangsa yang terjajah adalah bangsa yang rendah dan hina serta tidak layak bercampur dengan bangsa Rom yang tinggi. Bangsa Rom juga memaksa orang-orang yang telah ditakluk untuk menerima agama Kaisar Rom. Barang siapa yang tidak menerima agama Kaisar akan dianggap sebagai orang-orang sesat (pagan) dan mereka akan dilayan seperti haiwan dan boleh diperlakukan sesuka hati oleh para penguasa Rom. Kezaliman yang dilakukan oleh orang-orang Rom menyebabkan mereka dibenci oleh bangsa-bangsa lain. Kekejaman dan kesombongan inilah yang telah memakan diri mereka sendiri. Akhirnya tentera mereka telah dikalahkan oleh tentera Islam kerana empayar yang mereka bina hanya nampak kuat di luar tetapi rampung di dalam. Nasib yang sama juga menimpa Mussolini yang akhirnya dibunuh sebaik sahaja pemerintahan fasismenya runtuh.

Hakikatnya, percubaan Bush, yang merupakan pemegang Kerusi Kehormat bagi Penjenayah Agung Abad ke-21, dalam menyamakan Islam dengan fahaman fasisme yang pernah dibawa oleh Mussolini hanyalah akan menyebabkan musuh Allah ini lebih dibenci menjelang hari-hari terakhirnya sebagai Presiden Amerika. Walaupun idea ini (fasisme) pernah muncul di Britain dan Perancis selepas era Mussolini dan Hitler, sejarah tidak dapat menafikan bahawa pemerintahan fasisme yang sebenar adalah yang dibawa oleh Mussolini yang hanya bertahan tidak sampai 30 tahun, sedangkan pemerintahan Islam (Khilafah) telah bertahan selama lebih 1400 tahun yang mana kedua bentuk pemerintahan ini langsung tidak mempunyai kesamaan walaupun sedikit. Bush semakin sedar bahawa ideologi Kapitalis dan pemerintahan demokrasi yang dihamburkannya ke dunia Islam kini juga sudah semakin mencapai penghujung. Umat Islam sudah semakin sedar kebusukan dan kerosakan sistem pemerintahan sekular/demokrasi yang dibawa Barat. Justeru, makhluk terkutuk ini menjadi semakin tertekan kerana masanya sudah semakin suntuk.

Futuhat Di Bawah Pemerintahan Islam

Walau apa pun yang dikatakan atau dicop oleh Presiden AS yang semakin terdesak ini, perjuangan gerakan Islam yang berdakwah untuk menegakkan agama Alah melalui tegaknya sistem pemerintahan Islam/Khilafah tidaklah serupa sebagaimana perjuangan fasisme Mussolini. Juga, langsung tidak wujud dan tidak akan wujud apa yang dikenali sebagai Islamofacism. Istilah ini hanyalah rekaan Barat untuk menyekat tegaknya agama Allah secara kaffah, sebagaimana istilah lain yang direka mereka seperti teroris atau ekstremis Islam, fundamentalis Islam dan sebagainya. Keagungan pemerintahan Islam (Khilafah) langsung tidak sama dengan fasisme atau pemerintahan Rom mahupun sistem pemerintahan demokrasi sekular hari ini. Ini adalah kerana, tamadun dan pemerintahan Islam itu sendiri berbeza sama sekali dengan tamadun Rom dan Barat baik dari segi asas mahupun cabang-cabangnya. Sistem pemerintahan Islam adalah berdasarkan wahyu, langsung tidak sama dengan mana-mana sistem pemerintahan yang ada pada hari ini, baik demokrasi, teokrasi, monarki, nazisme, fasisme dan sebagainya yang kesemuanya itu hanya terhasil dari produk akal manusia semata-mata. Manakala pembukaan (futuhat) yang dilakukan oleh orang-orang Islam ke seluruh dunia juga jauh berbeza dengan penaklukan yang dilakukan oleh bangsa Rom, Itali, Mongol, Britain, AS, Perancis dan lain-lain. Hal ini dapat dijelaskan dan tergambar secara realistik melalui banyak fakta, antaranya:-

(1) Kaum Muslimin melakukan pembukaan (futuhat) bukan kerana dorongan semangat nasionalis atau kehebatan ‘bangsa’ atau mengejar kekayaan atau untuk memperhambakan bangsa lain, tetapi mereka melakukan futuhat untuk membebaskan manusia daripada perhambaan sesama manusia kepada menjadi hamba kepada Allah yang Maha Agung. Ia juga dilakukan sebagai memenuhi seruan (khitab) syariat Islam yang memerintahkan agar Islam disebarkan ke seluruh dunia. Thariqah (metode) penyebaran Islam adalah melalui dakwah dan jihad (perintah Allah), lalu mereka terjun ke medan dakwah dan medan perang semata-mata untuk mencapai keredhaan Allah dan bukan kerana mengejar harta mahupun kekayaan daripada rampasan perang. Ia adalah semata-mata kerana kepatuhan kepada perintah Allah untuk berdakwah dan berjihad lalu mereka membunuh dan terbunuh yang akhirnya mencapai darjat syuhada’, Insya Allah. Tentera-tentera kaum Muslimin melakukan pengembangan wilayah tanpa memperkirakan sama ada tempat itu mempunyai kekayaan atau tidak, selagi wilayah itu ada manusia, selama itulah pengembangan dilakukan (demi mengajak manusia kepada agama Allah).

(2) Kaum Muslimin tidak mengasingkan diri dengan bangsa yang dikalahkan bahkan mereka bercampur-baur sehingga ada yang berkahwin dengan bangsa tersebut semata-mata agar penyatuan mereka dengan masyarakat setempat menjadi kukuh supaya dapat berdakwah dan berdebat untuk mengajak mereka kepada Islam. Kaum Muslimin tidak menganggap diri mereka sebagai ‘bangsa’ yang mulia tetapi yang mulia itu adalah Allah, dan syariat Islam mestilah dipertontonkan kepada bangsa yang telah dikalahkan. Kaum Muslimin bahkan menganggap mereka adalah duta-duta Allah dan kerana itu wajarlah menjadi motivasi bagi mereka untuk menyatu dengan penduduk asal tanpa mengira warna kulit dan bangsa semata-mata untuk memberi kefahaman tentang Islam yang sebenar. Mereka menunjukkan syakhsiyyah (keperibadian) Islamiyyah yang baik dan sempurna yang justeru menambat hati para penduduk setempat untuk turut sama mempelajari dan memeluk agama Islam dan seterusnya mereka (penduduk setempat) pula yang (setelah masuk Islam) menjadi pembela Islam.

(3) Walaupun terdapat sebilangan daripada mereka yang masih tetap dengan agama lamanya tetapi dengan rela menjadi warganegara Islam, justeru mereka juga terikat dengan syariat Islam melainkan di dalam aspek ibadah, pakaian, perkahwinan dan makanan serta minuman yang mana mereka dibenarkan untuk mengamalkan tatacara agama mereka. Tetapi, selain daripada itu, termasuklah uqubat (penghukuman) dan muamalat (transasksi) mereka wajib terikat dengan syariat Islam. Disebabkan itulah mereka juga akan diberi jaminan hidup yang sama dengan warganegara lain yang beragama Islam. Mereka akan mendapat jaminan dari segi keperluan tempat tinggal, makanan dan pakaian sama seperti jaminan yang diberikan kepada warganegara Muslim. Semuanya akan dilayan sama rata. Daulah Islam memandang mereka kesemuanya adalah manusia yang mesti diberikan hak yang sama agar mereka dapat mengecapi kehidupan yang wajar sebagai seorang manusia.

(4) Mereka juga diberikan hak yang adil sebagai warganegara Daulah untuk bekerja di pejabat pentadbiran Khilafah. Mereka akan dibenarkan memegang mana-mana jawatan selain daripada jawatan yang berkaitan pemerintahan dan penghukuman. Ini adalah kerana kedua-dua jawatan tersebut melibatkan perlaksanaan syariat Islam. Mereka akan diberikan peluang seluas-luasnya di bahagian operasi dan pentadbiran. Tidak ada golongan majoriti atau minoriti di dalam Daulah Islam kerana semuanya diberikan hak yang sesuai dengan tuntutan syariat Islam.

(5) Mereka wajib diberikan hak perlindungan. Dan mereka tidak boleh dicederakan atau dibunuh kerana ini adalah berlandaskan hukum tentang ahlu zimmah (kafir yang menjadi warganegara Daulah Islam). Ini berdasarkan sabda Rasulullah, “Sesiapa yang menyakiti zimmi, sesungguhnya dia telah menyakitiku, sesiapa yang menyakitiku sesungguhnya dia menyakiti Allah” [HR Tabarani]. Hadis ini dengan jelas menunjukkan bagaimana Rasulullah amat prihatin dengan ahlu zimmah. Ahlu zimmah akan diberi perlindungan dan oleh kerana itu mereka wajib membayar jizyah sebagai tukaran jaminan keselamatan yang diberikan oleh Daulah Islam kepada mereka [Ad-Daulah Al-Islamiyyah, Syeikh Taqiyuddin an Nabhani].

Bahkan sejarah membuktikan bagaimana Islam telah mengubah sikap suatu kaum dan bangsa yang pada awalnya amat bangga dan saling membesar-besarkan ‘bangsa’ masing-masing. Setelah Islam datang dan membuka wilayah mereka, semua itu justeru telah ditinggalkan. Mereka akhirnya menjadi penganut Islam yang paling kuat. Hal-hal yang sedemikian tidak pernah ditemukan di dalam Empayar Rom mahupun Empayar Parsi dan empayar-empayar yang lainnya di dalam sejarah peradaban manusia. Kerana itulah Empayar Islam terus bertahan sehingga lebih 1400 tahun; sesuatu bangsa yang sesudah dibuka tanah mereka, telah ramai-ramai memeluk Islam dan mempertahankan agama Allah ini bersama-sama dengan kaum Muslimin yang menewaskan mereka sebelum itu. Tidak pernah ada sejarah peradaban yang membuktikan, bangsa yang ditakluk menyokong dan menyatu dengan bangsa yang menakluk dan lebih dari itu mereka bersatu mempertahankan sistem yang diterapkan iaitu syariat Islam, kecuali sejarah peradaban Islam. Ini diperakui sendiri oleh sejarawan Barat, Will Durant yang menukilkan, “Ahlu zimmah yang beragama Nasrani dan Yahudi pada masa pemerintahan Khilafah Umayyah menikmati sikap toleransi yang tidak pernah mereka temukan di negeri-negeri Nasrani pada masa sekarang. Mereka bebas melakukan aktiviti keagamaan mereka, dan boleh memelihara gereja dan rumah ibadah mereka” [The Story of Civilization, Will Durant].

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sedarlah bahawa propaganda keji Barat terhadap gerakan Islam yang ikhlas masih dapat bertahan kerana adanya para pemerintah Muslim sekular hari ini yang bersikap apologetik dan tunduk kepada Barat. Para pemerintah inilah yang masih menuruti kehendak kaum kuffar Barat, lalu memburu gerakan Islam yang ingin menerapkan Islam secara kaffah di seluruh dunia. Mereka (Barat dan para pemerintah kaum Muslimin) menggelarkan mana-mana gerakan Islam yang diburu dan dibencinya ini sebagai ekstremis, teroris, radikal dan macam-macam lagi. Para pemerintah Muslim ini pula kononnya tidak mahu umat Islam diberi gelaran ‘pengganas’ oleh Barat, walhal mereka sendirilah (pada masa yang sama) menggunakan istilah ciptaan Barat (‘pengganas’, ‘ekstremis’ dan sebagainya) untuk dilabelkan kepada gerakan (minoriti) Islam yang tidak sealiran dengan mereka. Saudaraku, sesungguhnya kuffar Barat tidak akan berhenti dari terus meletakkan pelbagai label ke atas Islam dan umatnya. Oleh itu, persoalannya sekarang adalah, bagaimana kita perlu bertindak untuk menghadapi dan seterusnya mengalahkan Barat, bukannya bagaimana untuk bertindak memuaskan hati Barat, sebagaimana yang dilakukan oleh para pemimpin kaum Muslimin sekarang! Sesungguhnya, hanya dengan menyambung kembali kehidupan Islam melalui penegakkan Daulah Khilafah Islamiyyah, dengan izin Allah, Islam akan dapat dimenangkan dan kuffar Barat dapat direndahkan!