Bayangan daulah Islam sudah semakin jelas kelihatan. Janji Allah sudah semakin dekat dan kemenangan kian menghampiri.Berjaga-jagalah wahai kaum kuffar yang menderhakai Allah,tak lupa juga kaum muslimin terutama golongan pemimpin yang masih enak dibuai ulitan tampuk kepimpinan yang penuh kebusukan,penipuan dan kotoran lain yang sewaktu dengannya,kalian tidak akan selamat selagi tidak mengamalkan hukum-hukum islam yang wajib diterapkan dari Allah SWT. Justeru, bersegeralah kepada kemuliaan dan kemenangan ini wahai kaum muslimin yang masih wujud dan yakin lagi bahawa JANJI ALLAH ITU PASTI!!! )

Hukum melibatkan diri di dalam pilihan raya

by AURA JIHAD

Hukum melibatkan diri di dalam pilihan raya

Solan Fiqh : Saya ingin bertanya pendapat saudara tentang proses pengundian atau pilihan raya dalam sistem demokrasi, kerana banyak khabar angin yang saya dengar bahawa pertubuhan saudara mengharamkannya, adakah ianya benar? Untuk mengelak kekeliruan saya meminta saudara aurajihad menjelaskan secara terbuka tentang masalah ini.

Jawapan Kami

Pada 8hb Mac ini, rakyat Malaysia akan keluar mengundi. Dalam kesibukan pilihan raya ini, timbullah di kalangan kaum Muslimin di Malaysia pelbagai pandangan mengenai urusan ini. Fatwa dan pandangan terdengar di sana-sini mengenai pilihan raya dan hukum melibatkan diri dengannya. Ada yang mewajibkannya, dengan menggunakan pelbagai dalil bagi menggalakkan rakyat untuk keluar mengundi dan ada yang mengharamkannya kerana mengikut dakwaan mereka perkara ini tidak pernah ada pada zaman Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam. Bagi menjawab persoalan mengenai hukum melibatkan diri dengan proses pilihan raya, kami akan membawa/menjelaskan realiti pilihan raya itu sendiri yakni pilihan raya yang diamalkan dalam sistem demokrasi sekarang ini dan seterusnya menjelaskan dalil-dalil syarak mengenainya.

Adapun hukum asal pilihan raya dalam Islam adalah mubah (harus). Ini kerana ‘pilihan raya’ (intikhab) yang dijalankan dalam Islam, sebagaimana yang berlaku pada zaman Rasulullah hanyalah (bertujuan) untuk memilih wakil bagi mewakili kaum masing-masing (waktu itu Aus dan Khazraj), manakala pada zaman Khulafa’ Rasyidin, intikhab dilakukan untuk memilih Khalifah itu sendiri dan juga untuk memilih wakil dalam Majlis Syura (Majlis Umat). Perlu difahami dan dibezakan di sini fungsi Majlis Ummat adalah untuk muhasabah pemimpin dan musyawarah antara mereka serta memberi masukan/input kepada pemerintah. Majlis Syura ini bukannya majlis untuk membuat/menggubal undang-undang atau merubah undang-undang. Ia berbeza sama sekali dengan realiti pilihan raya yang ada dalam sistem demokrasi sekarang.

Bertolak dari sini, kita mestilah memahami dan membezakan realiti intikhab di masa Rasulullah dengan realiti intikhab dalam sistem demokrasi yang ada sekarang. Untuk mengetahui hukum syarak mengenai masalah pilihan raya sekarang, kita perlulah mengkaji terlebih dahulu realitinya (tahqiq al-manath). Yang pertama sekali, kita mestilah faham perbezaan di antara ‘pilihan raya’ dan ‘demokrasi’ itu sendiri. Pilihan raya tidak sama dengan demokrasi dan demokrasi tidak sama dengan pilihan raya. Pilihan raya hanyalah salah satu cara/uslub dalam sistem demokrasi untuk memilih wakil (bukan memilih pemimpin). Manakala demokrasi pula adalah sebuah sistem pemerintahan di mana hak membuat undang-undang berada di tangan manusia. Hukum pilihan raya adalah berbeza dengan hukum demokrasi. Hukum demokrasi jelas haram dalam Islam berdasarkan nas-nas yang qath’i.

Seperkara lagi yang perlu difahami dan dibezakan adalah ‘suara majoriti’. Suara majoriti tidak sama dengan demokrasi dan tidak sama dengan pilihan raya. Suara majoriti tidak salah untuk diambil dalam membuat sesuatu keputusan yang bersifat mubah (harus), contohnya majoriti bersetuju melantik A sebagai pemimpin atau majoriti bersetuju untuk pergi ke suatu tempat dengan menaiki bas. Namun suara majoriti akan menjadi haram apabila yang disepakati adalah bertentangan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk merejam penzina dengan 6 kali sebatan, atau majoriti bersetuju untuk memenjarakan seorang pencuri, atau majoriti bersetuju untuk menghalalkan sistem perbankan riba. Dalam aspek menggubal undang-undang, suara majoriti juga menjadi haram walaupun yang dipersetujui (secara majoriti) adalah suatu yang bertepatan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk gubal undang-undang bahawa solat itu wajib atau puasa itu wajib atau riba itu haram. Ini kerana kewajipan solat dan puasa dan keharaman riba adalah datang dari Allah sebagai Zat Pembuat undang-undang. Jadi, tidak kira sama ada majoriti bersetuju atau tidak, solat tetap wajib dan riba tetap haram. Ia bukan untuk disetujui atau diundi oleh manusia. Ia (hukum syarak) adalah untuk dilaksanakan oleh manusia. Manusia tidak ada sebesar zarah pun hak untuk mencadangkan, apatah lagi menggubal dan mengundi hukum Allah untuk diluluskan secara majoriti.

Pilihan raya yang dijalankan dalam sistem demokrasi hakikatnya adalah merupakan pemilihan wakil untuk ke Parlimen/DUN untuk menggubal undang-undang. Dengan kata lain ia adalah pemilihan ahli-ahli majlis tasyri' yakni majlis yang akan membuat undang-undang. Jadi, majlis perwakilan (wakil Parlimen atau wakil DUN), fungsi utama mereka (apabila menang) adalah berada dalam majlis tasyri' untuk membuat undang-undang. Autoriti majlis ini adalah untuk menggubal undang-undang, meminda dan menghapuskannya dengan suara majoriti. Inilah tahqiq al-manathnya. Oleh yang demikian (setelah jelas akan realitinya), maka barulah hukum syarak bagi realiti ini digali untuk diselesaikan. Sehubungan itu, kami akan menjelaskan hukum syarak mengenai penyertaan di dalam pilihan raya dan juga kedudukan mereka yang berdalil dengan suara majoriti dalam sistem demokrasi ini.

Pilihan raya hakikatnya merupakan suatu bentuk perwakilan (wakalah). Oleh itu, ia haruslah mematuhi semua syarat-syarat dan rukun akad wakalah agar akad ini menjadi akad yang sah di sisi syarak. Wakalah melibatkan beberapa aspek yakni (i) ijab dan kabul (ii) pihak yang diwakili (muwakkil) (iii) pihak yang menjadi wakil (wakil) (iv) perkara yang harus dilakukan oleh wakil dalam urusan perwakilan ini dan (iv) bentuk (sighah) perwakilan tersebut.

Majlis perwakilan, berdasarkan peruntukan di dalam perlembagaan di kebanyakan negeri kaum Muslimin (di Malaysia di kenali sebagai Parlimen dan DUN), bertanggungjawab menjalankan beberapa fungsi utama. Antaranya adalah menggubal undang-undang, melantik ketua negara atau membatasi calon-calon ketua negara, memberikan kepercayaan penuh kepada pemerintah (dalam urusan pemerintahan), mengesahkan pelbagai undang-undang, persetujuan dan perjanjian serta mengawasi dan memuhasabah pemerintah negara.

Adapun mengenai penggubalan undang-undang, ia merupakan aktiviti yang tidak dibolehkan (haram) bagi seorang Muslim untuk melakukannya, tidak kira sama ada ia terlibat secara langsung dalam penggubalan ataupun terlibat dalam pengundian (sokong atau tidak), meskipun undang-undang yang digubal itu ‘selari’ dengan hukum Islam yang mulia (sebagaimana dijelaskan di atas). Ini adalah kerana, ketika hukum Islam diambil dan dirujuk, ia didasari dengan dalil syarak yang terpancar dari aqidah Islam yang diwahyukan Allah. Seseorang Muslim tidak dibolehkan membuat undang-undang, tetapi kewajiban mereka hanyalah untuk menerima dan menerapkan syariat Allah sahaja dan bukan yang lain, tidak kira sama ada ia dipersetujui secara majoriti atau tidak. Hukum Allah (apatah lagi hukum kufur) bukan untuk dibuat, diundi dan diluluskan dengan majoriti. Oleh itu, hak untuk membuat undang-undang (hukum) hanyalah terletak pada Allah semata-mata. Tidak ada sesiapapun yang berhak meletakkan dirinya setara dengan Allah ‘Azza wa Jalla dalam membuat undang-undang. Allah berfirman:

“…hanya Allah jualah yang menetapkan hukum…..” [TMQ Al-an’aam (6) :57]

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya” [TMQ Al-Nisa’ (4):65]

“Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya” [TMQ Al-nahl (16) :116]

Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda kepada Adi bin Hatim,

“Tidakkah mereka itu menghalalkan bagi mereka apa yang telah diharamkan (oleh Allah) dan mengharamkan apa yang telah dihalalkan?, dan Adi berkata, ‘ya’, maka Rasulullah berkata, ‘Maka mereka itu telah menyembah (rahib dan pendeta) mereka”

Peristiwa ini berlaku ketika Rasulullah membacakan ayat di bawah kepadanya.

“Mereka menjadikan pendita-pendita dan rahib-rahib (ahli-ahli agama) mereka sebagai tuhan-tuhan selain dari Allah” [TMQ Al-Taubah (9) :31]

Hakikatnya, Majlis Perwakilan (Parlimen/DUN) ini adalah majlis yang hanya menjadikan demokrasi Barat sebagai ikutannya. Ia menjadikan prinsip ‘kedaulatan di tangan rakyat’ sebagai prinsip utama. Prinsip ini meletakkan rakyat (manusia) sebagai satu-satunya institusi yang boleh menentukan hukum ke atas benda dan perbuatan, sama ada baik atau buruk. Manusia yang diwakilkan itu (wakil rakyat)lah yang berhak menentukannya, dan ia (undang-undang) hanya ditentukan semudah dengan suara majoriti. Apa yang dilihat oleh majoriti (wakil) rakyat sebagai buruk, maka buruklah ia dan apa yang dilihat oleh majoriti (wakil) rakyat sebagai baik, maka baiklah ia. Prinsip ini dijadikan sebagai autoriti yang tertinggi dalam demokrasi, sistem kufur yang bertentangan seratus peratus dengan Al-Quran dan Sunnah.

Adapun dalam memberikan kepercayaan kepada pemerintahan sekular yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, memilih pemimpin negara serta mengesahkan pelbagai undang-undang, perjanjian dan persetujuan, seorang Muslim tidak dibolehkan terlibat dengannya. Seorang Muslim tidak boleh meletakkan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan selain dari hukum Allah. Seorang Muslim juga tidak boleh terlibat dalam mengesahkan apa-apa perjanjian yang dibuat atas dasar kufur kerana ini akan menyebabkan kaum kuffar diberikan jalan-jalan untuk menguasai negeri kaum Muslimin. Dalam hal ini, Allah berfirman:

“...dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk (menguasai) orang-orang yang beriman” [TMQ Al-Nisa’ (4) :141]

Mengenai fungsi mengawasi negara dan memuhasabah para pemerintah, ini merupakan suatu kewajiban syarak ke atas kaum Muslimin dalam menjalankan tanggungjawab amar ma’ruf nahi mungkar. Ini adalah merupakan hak dan kewajiban majlis perwakilan untuk menjalankannya. Oleh itu (untuk hak dan tanggungjawab ini dijalankan oleh seseorang ahli majlis perwakilan), terdapat syarat-syarat syar’i yang perlu dipenuhi sekiranya seseorang ingin mencalonkan dirinya untuk pilihan raya (majlis perwakilan) pada hari ini. Pencalonan hendaklah berpandukan kepada syarat –syarat ini, namun ia (syarat-syarat ini) tidak boleh dijadikan sebagai kebenaran (untuk pencalonan) secara mutlak. Syarat-syarat tersebut adalah:-

(1) Dia mestilah mengisytiharkan dengan jelas dan lantang (tidak cukup dengan niat dan tidak dibolehkan berpura-pura) bahawa ia menolak sistem kapitalisme Barat dan kesemua sistem kufur.

(2) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa fungsinya di Parlimen (jika menang) adalah untuk mengubah sistem kufur dan menggantikannya dengan sistem Islam.

(3) Dia akan berkempen hanya dengan apa yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah Rasul.

(4) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa dia akan menggunakan Parlimen sebagai platform untuk berdakwah kepada Islam.

(5) Dia tidak akan masuk dalam pencalonan (parti) sekular, mahupun bekerjasama dengan mereka, kerana mereka ini adalah penyokong kepada sistem kufur.

(6) Dia tidak dibolehkan merapatkan diri dengan badan Eksekutif dan Judikatif (dengan mereka yang menerapkan (hukum) serta mereka yang terlibat dengan perundangan) dan memasukkan namanya sebagai calon untuk tujuan bermanis muka dengan badan-badan ini yang merupakan sandaran bagi mereka yang berlaku zalim. Allah swt berfirman, “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” [TMQ Hud:113]

(7) Bahawa kempennya di sepanjang waktu pencalonannya ini bertujuan agar umat manusia memahami objektif-objektif yang telah disebutkan di atas.

Berdasarkan apa yang telah kami jelaskan, kami berpandangan bahawa sebahagian besar dari fungsi ahli-ahli majlis perwakilan melibatkan perkara-perkara yang diharamkan ke atas mereka untuk melakukannya. Ini termasuklah fungsi menggubal undang-undang yang bertolak belakang dari Al-Quran dan Sunnah, fungsi melantik ketua negara yang tidak berhukum dengan hukum Allah, memberikan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan hukum yang bukan diturunkan oleh Allah dan mengesahkan pelbagai perjanjian dan persetujuan yang dibina atas dasar kufur, membolehkan pihak kuffar untuk menguasai kaum Muslimin. Mana-mana calon yang dicalonkan sebagai ahli Parlimen atau DUN untuk menjalankan fungsi-fungsi ini sesungguhnya telah berdosa dan kaum Muslimin tidak dibolehkan untuk membantu mereka, memilih mereka mahupun mengucapkan tahniah kepada mereka sekiranya mereka berjaya.

Bagaimanapun, terdapat satu fungsi dari fungsi-fungsi ahli majlis perwakilan yang diperintahkan oleh syarak. Dan bagi menjalankan fungsi ini, dibolehkan seorang Muslim untuk terlibat di dalam pilihan raya. Namun begitu, ia hanya dibolehkan sekiranya pencalonan ini berpandukan syarat-syarat yang telah ditetapkan di atas. Fungsi ini adalah fungsi memuhasabah pemerintah dan negara sekiranya ia menjalankan perkara yang menyalahi hukum syarak. Malah, ahli majlis perwakilan wajib menjadikan Parlimen sebagai platform dalam usaha untuk menghancurkan sistem, perlembagaan dan undang-undang yang dibina di atas asas kekufuran. Parlimen juga mesti dijadikan sebagai platform untuk mengingatkan manusia bahawa kewujudan undang-undang dan negara yang diasaskan atas dasar ini merupakan suatu kemungkaran, bahkan ia merupakan ibu kepada segala kemungkaran yang ada dan oleh itu ia wajib dihapuskan dan dibina di atasnya Daulah Islam yang akan berhukum dengan hukum Allah secara kaffah. Daulah yang dimaksudkan ini adalah Daulah Khilafah Rasyidah yang didirikan atas jalan kenabian.

Seseorang yang ingin menjalankan fungsi yang mulia ini tidaklah perlu merasa terkilan sekiranya tidak berjaya menjadi ahli Parlimen tersebut kerana sesungguhnya, platform untuk menjalankan fungsi ini (dakwah kepada Islam) terdapat di mana-mana dan tidak hanya terbatas di Parlimen sahaja. Bahkan dengan menjadi ahli Parlimen, seorang Muslim itu mungkin akan berubah akibat pelbagai godaan, peluang dan kekayaan yang tersedia, lantas mengganggu konsistensi dan keikhlasannya dalam menjalankan dakwah hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala, bukan untuk mendapat habuan dunia.

Wahai kaum Muslimin!

Sesungguhnya Islam mewajibkan ke atas kita untuk muhasabah para pemerintah dan mengubah mereka melalui jalan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, yakni dengan peperangan pemikiran (sira’ul fikr) dan penentangan politik (kifah siyasi) sekiranya hukum yang dijalankan adalah selain dari hukum Allah. Sekiranya ini tidak kita lakukan, maka pastilah situasi kita akan menjadi semakin buruk dan Allah akan menghukum kita di dunia dan akhirat. Sesungguhnya mengubah keadaan (kaum Muslimin) sekarang bukanlah suatu yang mustahil, seperti mana yang kerap digembar-gemburkan oleh mereka yang jahil, pengecut dan dalam kesesatan. Mengubah suasana ini merupakan suatu yang mampu dilakukan oleh umat Islam sekiranya umat ini bertawakal kepada Allah dan menjalankan apa yang telah diwajibkanNya ke atas kaum Muslimin. Janganlah rasa putus asa menyelubungi diri kita sehingga kita berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi saat ini. Janganlah kita membiarkan segala ilusi (bahawa kita tidak akan dapat berubah) ini mengalihkan pandangan kita dari berusaha untuk mengubah situasi umat dan melanjutkan kehidupan Islam serta menyebarkan Islam ke seluruh dunia melalui Daulah Khilafah yang akan menyatukan seluruh kaum Muslimin. Umat ini, Insya Allah akan disatukan di bawah seorang pemimpin dan kibaran bendera Islam yang satu di mana negeri-negeri kaum Muslimin yang bertaburan akan disatukan dan umat Islam akan dibebaskan dari ketidakadilan sistem kufur yang rosak kepada keadilan Islam. Maka akan wujudlah negara yang satu, Khilafah Rasyidah, yang menerapkan Islam dan menegakkan jihad sehinggalah Islam mendominasi dan mengatasi segala din (cara hidup) yang lain.

“Kepada pentadbiran Allah jualah kembali segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya; dan pada ketika berlakunya (kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira - dengan kemenangan yang diberi Allah. Ia memberi kemenangan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan Dialah jua yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani. Demikian dijanjikan Allah. Allah tidak pernah mengubah janjiNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya)” [TMQ Al-Rum (30):5-6]

PANDANGAN HIZBUT TAHRIR TENTANG PILIHAN RAYA

by AURA JIHAD

Esok 8 Mac 2008 adalah hari penentu untuk mengetahui parti manakah yang akan dipilih oleh rakyat Malaysia bagi memerintah untuk jangka masa 5 tahun yang akan datang. Sepanjang tempoh berkempen yang telah berlangsung sejak pembubaran Parlimen, pelbagai peristiwa dan kejadian yang telah berlaku. Caci-mencaci, tuduh-menuduh, hina-menghina, fitnah-memfitnah dan tidak kurang juga insiden pukul-memukul dapat disaksikan. Penipuan semakin merajalela, kebencian semakin membara dan hubungan dengan Allah semakin dilupa. Janji ditabur dan wang ringgit dihambur manakala kasih sayang dan persaudaraan sesama Muslim dikubur. Inilah sedikit dari fenomena pilihan raya yang setiap kali dijalankan, pasti menimbulkan lebih banyak perpecahan dan pergaduhan sesama umat Islam. Dalam kesibukan pilihan raya ini juga, timbul persoalan dan perdebatan di kalangan kaum Muslimin berhubung pandangan Islam mengenai urusan ini. Fatwa dan pandangan terdengar di sana-sini mengenai pilihan raya dan hukum melibatkan diri dengannya. Ada yang mewajibkannya, dengan menggunakan pelbagai dalil bagi menggalakkan rakyat untuk keluar mengundi dan ada yang mengharamkannya kerana mengikut dakwaan mereka perkara ini tidak pernah ada pada zaman Rasulullah. Ada pula yang berpandangan bahawa pilihan raya dibolehkan kerana Islam tidak pernah merincikan perkara (pemerintahan) ini, jadi terpulanglah kepada manusia untuk menentukan cara mereka sendiri dalam memilih pemerintah.

Sebagai sebuah parti politik yang berdakwah untuk mengembalikan semula kehidupan Islam dengan jalan mendirikan semula Daulah Khilafah, Hizbut Tahrir sering di salah fahami, dilabel dan difitnah sebagai sebuah gerakan Islam yang anti pilihan raya atau tepatnya yang mengharamkan pilihan raya. Bagi mereka yang ikhlas dan ingin tahu, ramai yang telah datang berbincang dan berdialog dengan Hizbut Tahrir sendiri berkenaan perkara ini. Selain itu, persoalan yang sama sering diajukan kepada kami di seminar-seminar dan forum-forum terbuka yang kami anjurkan. Segala puji bagi Allah, setelah mendapat penjelasan langsung dari kami, setakat ini ramai yang semakin jelas tentang pendirian Hizbut Tahrir dalam masalah ini. Inilah yang kami harapkan dari umat Islam yang ikhlas, agar mereka datang dan berjumpa sendiri dengan kami, daripada mendengar fitnah dan tohmahan dari luar. Atas permintaan ramai, Sautun Nahdhah hari ini akan menyatakan pendirian Hizbut Tahrir mengenai hukum pilihan raya, agar lebih ramai umat Islam yang ikhlas akan memahami dan membetulkan sikap masing-masing. Kami sedar bahawa nasyrah kecil ini tidak akan dapat memuat semua perkara yang ingin kami sampaikan, namun diharap ia memadai untuk menjernihkan pandangan mereka yang kabur dan keliru selama ini.

Pilihan Raya Dalam Islam

Persoalan pertama yang perlu dijelaskan di sini adalah, adakah terdapat pilihan raya di dalam Islam? Jawapannya ya, memang terdapat pilihan raya di dalam Islam, walaupun konteks atau cara(uslub)nya agak berbeza dengan yang ada sekarang. Pemilihan suara ramai memang ada dalam Islam. Secara rincinya pemilihan suara ramai (yang sekarang disebut pilihan raya) ini boleh berlaku dalam dua keadaan utama. Pertama, dalam urusan memilih Khalifah sebagai pemimpin tertinggi umat Islam. Kedua, dalam urusan memilih Majlis Syura (Majlis Umat). Namun, perlu difahami di sini bahawa pemilihan Khalifah tidak semestinya dilakukan melalui pemilihan suara ramai, tetapi pemilihan Majlis Umat mesti melalui suara ramai.

Hal ini diambil dari peristiwa pengangkatan para Khulafa’ Rasyidin yang menjadi Ijmak Sahabat yang wajib kita ikuti. Semasa pelantikan Abu Bakar, sebahagian besar kaum Muslimin berkumpul di Saqifah Bani Saidah dan terjadi perbincangan di antara mereka. Hasilnya Abu Bakar telah dibai’ah (bai’at in’iqad) menjadi Khalifah. Kemudian pada hari kedua, kaum Muslimin di undang ke Masjid Nabawi, lalu mereka membai’at Abu Bakar di sana (bai’at ta’at). Ketika Abu Bakar merasa sakitnya akan membawa kepada kematian, beliau telah memanggil kaum Muslimin untuk meminta pendapat mereka mengenai siapa yang akan menjadi Khalifah setelah beliau. Proses pengumpulan pendapat itu berlangsung selama tiga bulan dan akhirnya Abu Bakar mengetahui pendapat majoriti dari kaum Muslimin, lalu beliau menunjuk (mencalonkan) Umar sebagai Khalifah penggantinya. Perlu difahami di sini bahawa penunjukan (pencalonan) Umar bukanlah merupakan akad pengangkatan Umar sebagai Khalifah, kerana ternyata setelah Abu Bakar meninggal, kaum Muslimin datang ke Masjid dan membai’at Umar sebagai Khalifah yang baru. Ertinya, dengan bai’at inilah Umar sah menjadi Khalifah, bukannya dengan pengumpulan pendapat majoriti mahupun dengan pencalonan oleh Abu Bakar. Seandainya pencalonan oleh Abu Bakar merupakan akad kekhilafahan kepada Umar, nescaya tidak lagi diperlukan bai’at dari kaum Muslimin. Tambahan lagi, terdapat nas yang begitu banyak dan jelas dari Rasulullah bahawa sahnya kepimpinan tertinggi umat Islam itu adalah dengan bai’at.

Ketika Umar sakit, beliau telah menunjukkan enam orang sebagai calon Khalifah. Setelah Umar meninggal dan kemudian para calon berkumpul, Abdul Rahman bin Auf mengundurkan diri dan beliau diberi mandat (oleh yang lain) untuk menguruskan pelantikan Khalifah. Lalu beliau mulai meminta pendapat mereka satu persatu. Beliau menanyai mereka seandainya perkara itu diserahkan kepada masing-masing, siapakah di antara mereka yang lebih berhak. Akhirnya jawapannya terbatas pada dua orang iaitu Ali dan Utsman. Abdul Rahman lalu mulai bergerak bertanya pendapat kaum Muslimin keseluruhannya siapakah di antara dua calon tersebut yang mereka kehendaki. Beliau bertanya baik lelaki mahupun perempuan dalam rangka menggali pendapat masyarakat. Abdul Rahman diriwayatkan tidak tidur kerana keluar mengambil pendapat kaum Muslimin. Imam Bukhari meriwayatkan dari jalan al-Miswar bin Mukhrimah yang berkata, “Abdul Rahman mengetuk pintu hingga aku terbangun. Dia berkata, ‘Aku melihat engkau tidur. Demi Allah, janganlah engkau menghabiskan tiga hari ini (yakni tiga malam) dengan banyak tidur”. Ketika kaum Muslimin melaksanakan solat subuh pada hari yang ketiga tersebut, pembai’atan Utsman selesai dilakukan. Setelah Utsman terbunuh, majoriti kaum Muslimin di Madinah dan Kufah membai’at Ali bin Abi Thalib. Jadi, dengan bai’at ini, Ali sah menjadi Khalifah bagi kaum Muslimin.

Seperkara yang perlu diperhatikan di sini adalah, hanya jawatan Khalifah sahaja yang boleh dibuat melalui pungutan suara ramai. Sedangkan bagi jawatan lain seperti Mu’awin, Wali, Amil, Masalih ad-Daulah, Amirul Jihad, Qadhi dan lain-lain, mereka ini bukan dipilih melalui pilihan raya atau suara ramai, tetapi dilantik oleh Khalifah secara langsung. Hal ini berdasarkan nas yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah dan Khulafa’ Rasyidin dalam pelantikan jawatan-jawatan tersebut di dalam pemerintahan mereka. Seperkara lagi yang mesti diperhatikan betul-betul adalah perbezaan di antara bai’at dan pemilihan suara ramai. Pemilihan suara ramai (atau pilihan raya) bukanlah bai’at atau proses bai’at itu sendiri. Pilihan raya hanyalah proses memilih wakil (akad wakalah, bukan akad bai’at) sedangkan bai’at adalah satu akad yang wajib dilakukan oleh kaum Muslimin terhadap Khalifah yang telah terpilih. Nas-nas tentang bai’ah juga berbeza dengan nas-nas tentang bolehnya pilihan raya, di mana terdapat dua jenis akad bai’ah di dalam Islam dan seseorang Khalifah itu dibai’ah untuk ‘menerapkan’ hukum Allah, bukan untuk ‘menggubal’ hukum (undang-undang). Dan sebagaimana yang telah disebutkan, bai’ah itu hanya diberikan kepada (seorang) Khalifah sahaja, bukan kepada yang lain, tidak sama langsung hakikatnya dengan pilihan raya.

Satu lagi bentuk pilihan raya yang dibenarkan Islam adalah untuk memilih Majlis Syura (Majlis Umat). Majlis Umat adalah majlis yang dianggotai oleh para individu yang mewakili kaum Muslimin dalam memberikan pendapat sebagai tempat merujuk bagi Khalifah untuk meminta nasihat/input mereka dalam pelbagai urusan. Majlis ini juga mewakili umat dalam melakukan muhasabah terhadap Khalifah dan semua pegawai negara. Anggota majlis ini dipilih oleh umat melalui pilihan raya dan bukan melalui pelantikan (oleh pemerintah). Hal ini kerana mereka merupakan ‘wakil umat’ dalam mengemukakan pendapat (bukan membuat undang-undang) atau memuhasabah pemimpin. Untuk mengetahui wakil dalam wilayah yang begitu luas manakala mereka tidak dikenal, maka hal ini tidak akan terlaksana kecuali bagi orang-orang yang dipilih untuk menjadi wakil mereka. Tujuan yang menjadi alasan keberadaan Majlis Syura itu adalah mewakili masyarakat secara representatif. Kerana itu, asas kepada pemilihan anggota majlis ini adalah mesti mewakili masyarakat secara representatif (tamtsil li an-nas), sebagaimana keadaan yang menjadi dasar bagi Rasulullah dalam memilih nuqaba’ (orang yang bertanggungjawab). Dasar kedua adalah mewakili kelompok secara representatif seperti halnya perbuatan Rasulullah dalam memilih wakil dari kaum Muhajirin dan Ansar. Agar orang-orang yang tidak dikenal dapat mewakili individu-individu, kelompok-kelompok dan masyarakat secara representatif, maka hal ini tentunya hanya boleh dilakukan melalui pilihan raya. Semasa peristiwa Bai’ah Aqabah II, kerana kaum Muslimin yang berbai’at itu belum dikenal oleh Rasulullah, lalu urusan pemilihan itu baginda serahkan kepada mereka sepenuhnya, dengan sabda baginda, “Keluarkan (pilihlah) kepadaku 12 orang naqib dari kalangan kalian yang bertanggungjawab atas kaum mereka” [Sirah Ibn Hisyam].

Yang perlu difahami dan diperhatikan betul-betul di sini adalah fungsi Majlis Umat iaitu (i) sebagai majlis syura dan (ii) sebagai majlis muhasabah. Adapun yang dimaksudkan dengan syura (musyawarah) adalah berbincang (sebelum keputusan diambil) untuk meminta dan memberi pendapat (termasuklah dalam urusan melantik Khalifah), dan ia hanya terbatas kepada perkara-perkara yang bersifat mubah dan tidak bertentangan dengan syara’ sahaja. Muhasabah pula adalah melakukan peneguran (menegur kesalahan/kelalaian) Khalifah dan kakitangan negara yang lain, setelah keputusan diambil atau setelah sesuatu polisi diterapkan. Satu lagi perkara penting yang perlu diberi perhatian adalah Majlis Syura ini bukannya majlis tasyri’ (majlis untuk menggubal undang-undang), fungsinya hanya terbatas kepada dua perkara yang disebutkan di atas sahaja. Majlis Syura berbeza sama sekali dengan realiti Parlimen atau Dewan Undangan Negeri (DUN) dalam sistem demokrasi yang mana fungsi utama Parlimen atau DUN adalah untuk membuat undang-undang.

Pilihan raya Dalam Sistem Demokrasi

Bertolak dari sini, kita mestilah memahami dan membezakan realiti intikhab (pemilihan) di masa Rasulullah dengan realiti intikhab dalam sistem demokrasi yang ada sekarang. Untuk mengetahui hukum syara’ mengenai kedudukan pilihan raya sekarang, kita perlulah mengkaji terlebih dahulu realitinya (tahqiq al-manath). Yang pertama sekali, kita mestilah menjernihkan dahulu perbezaan di antara ‘pilihan raya’ dan ‘demokrasi’ itu sendiri. Pilihan raya tidak sama dengan demokrasi dan demokrasi tidak sama dengan pilihan raya. Pilihan raya hanyalah salah satu aspek/uslub dalam sistem demokrasi untuk memilih wakil (bukan memilih pemimpin). Manakala demokrasi itu adalah sebuah sistem pemerintahan di mana hak membuat undang-undang berada di tangan manusia. Hukum pilihan raya adalah berbeza dengan hukum demokrasi. Hukum demokrasi jelas haram dalam Islam berdasarkan nas-nas yang qath’i.

Seperkara lagi yang perlu difahami dan dibezakan adalah ‘suara majoriti’. Suara majoriti tidak sama dengan demokrasi dan tidak sama dengan pilihan raya. Suara majoriti tidak salah untuk diambil dalam membuat sesuatu keputusan yang bersifat mubah (harus), contohnya majoriti bersetuju melantik A (berbanding B) sebagai pemimpin atau majoriti bersetuju untuk pergi ke suatu tempat dengan menaiki bas (berbanding kereta). Namun suara majoriti akan menjadi haram apabila yang disepakati adalah bertentangan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk menghukum penzina dengan 6 kali sebatan, atau majoriti bersetuju seorang pencuri dihukum penjara, atau majoriti bersetuju untuk menghalalkan sistem perbankan riba. Dalam aspek menggubal undang-undang, suara majoriti juga menjadi haram walaupun yang dipersetujui (secara majoriti) adalah suatu yang bertepatan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk menggubal undang-undang bahawa solat itu wajib atau puasa itu wajib atau riba itu haram atau hukum mencuri adalah potong tangan. Ini kerana kewajipan solat dan puasa dan keharaman riba serta potong tangan bagi pencuri adalah datangnya dari Allah sebagai Zat Pembuat undang-undang. Jadi, tidak kira sama ada majoriti bersetuju atau tidak, solat tetap wajib dan riba tetap haram dan pencuri wajib dipotong tangan. Hukum Allah bukan untuk disetujui, diundi atau diluluskan oleh manusia. Hukum Allah merupakan hukum syara’ yang wajib dilaksanakan oleh manusia, tidak kira manusia bersetuju atau tidak. Manusia tidak ada sebesar zarah pun hak untuk mencadangkan, apatah lagi menggubal dan mengundi hukum Allah untuk diluluskan secara majoriti.

Menurut Perkara 66 Perlembagaan Persekutuan, Parlimen berfungsi sebagai badan perundangan (menggubal, meminda dan menghapuskan undang-undang). Manakala pilihan raya yang dijalankan dalam sistem demokrasi hakikatnya adalah merupakan pemilihan wakil untuk ke Parlimen/DUN bagi merealisasikan fungsi ini. Dengan kata lain ia adalah pemilihan ahli-ahli majlis tasyri’ yakni majlis yang akan membuat, meminda dan menghapuskan undang-undang. Jadi, majlis perwakilan (wakil Parlimen atau wakil DUN), fungsi utama mereka (apabila menang) adalah berada dalam majlis tasyri’ ini untuk menggubal undang-undang, meminda dan menghapuskannya dan kesemua ini boleh dan ‘wajib’ dilakukan dengan suara majoriti. Inilah hakikat Parlimen sama ada dari segi undang-undang mahupun amalan. Oleh yang demikian, setelah jelas akan tahqiq al-manathnya, maka barulah hukum syara’ bagi pilihan raya dalam sistem demokrasi ini dapat digali dan diselesaikan. Pilihan raya sekarang hakikatnya merupakan suatu bentuk perwakilan (wakalah) di mana masyarakat memilih wakil mereka untuk ke Parlimen/DUN. Untuk sesuatu akad wakalah sah di sisi syara’, ia mestilah ada (i) ijab dan kabul (ii) pihak yang diwakili (muwakkil) (iii) pihak yang menjadi wakil (wakil) (iv) urusan yang diwakilkan dan (v) bentuk (sighah) perwakilan tersebut.

Adapun mengenai penggubalan undang-undang, ia merupakan aktiviti yang tidak dibolehkan (haram) bagi seorang Muslim untuk melakukannya, tidak kira sama ada dia terlibat secara langsung dalam penggubalan ataupun terlibat dalam pengundian, meskipun undang-undang yang digubal itu ‘selari’ dengan hukum Islam yang mulia (sebagaimana dijelaskan di atas). Ini adalah kerana, ketika hukum Islam diambil untuk diterapkan, ia wajib diambil dari Al-Quran dan Sunah berdasarkan ‘aqidah Islam’, bukan diambil, dibahas dan diterapkan berdasarkan ‘undi majoriti’. Seseorang Muslim tidak dibolehkan membuat undang-undang, sebaliknya kewajiban mereka hanyalah untuk menerima dan menerapkan syariat Allah sahaja dan itu sahaja, tidak kira sama ada ia dipersetujui secara majoriti atau tidak oleh manusia. Oleh itu, hak untuk membuat undang-undang (hukum) hanyalah terletak pada Allah semata-mata. Tidak ada sesiapapun yang berhak meletakkan dirinya setara dengan Allah ‘Azza wa Jalla dalam membuat undang-undang. Allah berfirman, “…hanya Allah jualah yang (berhak) menetapkan hukum…..” [TMQ al-An’am (6):57]. Oleh kerana hak membuat hukum (undang-undang) itu tidak ada pada manusia, maka manusia mana pun sama sekali tidak boleh (haram) ‘mewakilkan’ perkara ini kepada mana-mana orang, dalam apa-apa keadaan sekalipun. Manusia hanya diizinkan Allah untuk mewakilkan ‘perkara’ yang ia mempunyai hak ke atasnya sahaja. Dan membuat undang-undang bukanlah hak manusia. Ia hanyalah hak mutlak Allah swt semata-mata.

Oleh itu, dengan mengetahui bahawa calon yang dipilih itu akan pergi (diwakilkan) ke Parlimen/DUN untuk membuat undang-undang yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka berdasarkan kaedah syara’, al-wasilatu ila haram, haram (apa-apa jalan yang menuju kepada haram hukumnya juga haram), ini bermaksud mengundi/mewakilkan calon tersebut adalah haram. Adapun dalam memberikan kepercayaan kepada pemerintahan sekular yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, memilih pemimpin negara serta mengesahkan pelbagai undang-undang, perjanjian dan juga cukai, seorang Muslim tidak dibolehkan terlibat dengannya. Seorang Muslim tidak boleh mewakilkan atau meletakkan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan selain dari hukum Allah. Menerapkan hukum selain dari apa yang diturunkan Allah merupakan satu bentuk kekufuran, kezaliman dan kefasikan [TMQ al-Ma’idah (5):44, 45, 47]. Allah swt berfirman, “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” [TMQ Hud (11):113]

Menyertai Pilihan Raya Dalam Demokrasi

Berdasarkan apa yang telah kami jelaskan, kami berpandangan bahawa sebahagian besar dari fungsi ahli-ahli majlis perwakilan melibatkan perkara-perkara yang diharamkan ke atas mereka untuk melakukannya. Ini termasuklah fungsi menggubal undang-undang yang bertolak belakang dari Al-Quran dan Sunnah, fungsi melantik ketua negara yang tidak berhukum dengan hukum Allah, memberikan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan hukum yang bukan diturunkan oleh Allah dan mengesahkan pelbagai perjanjian dan persetujuan yang dibina atas dasar kufur. Mana-mana orang yang memilih dan terpilih sebagai ahli Parlimen atau DUN untuk menjalankan fungsi-fungsi ini sesungguhnya telah berdosa dan kaum Muslimin tidak dibolehkan untuk menjadikan mereka sebagai wakil, membantu mereka mahupun mengucapkan tahniah kepada mereka sekiranya mereka berjaya.

Bagaimanapun, terdapat satu fungsi dari fungsi-fungsi ahli majlis perwakilan yang dibenar dan diperintahkan oleh syara’. Dan bagi menjalankan fungsi ini, dibolehkan seorang Muslim untuk terlibat di dalam pilihan raya. Ia adalah fungsi mengawas (control) negara dan memuhasabah para pemerintah di mana ini merupakan suatu kewajiban syarak ke atas kaum Muslimin. Ia merupakan hak dan kewajiban majlis perwakilan untuk menjalankannya. Namun demikian, untuk hak dan tanggungjawab ini dijalankan oleh seseorang ahli majlis perwakilan, terdapat syarat-syarat syar’i yang perlu dipenuhi sekiranya seseorang itu ingin mencalonkan dirinya untuk pilihan raya (majlis perwakilan) pada hari ini. Pencalonan hendaklah berpandukan kepada syarat-syarat ini, namun ia (syarat-syarat ini) tidak boleh dijadikan sebagai kebenaran (untuk pencalonan) secara mutlak. Syarat-syarat tersebut adalah:-

(1) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa dia akan menggunakan Parlimen sebagai platform untuk berdakwah kepada Islam. (2) Dia mestilah mengisytiharkan dengan jelas dan lantang (tidak cukup dengan niat dan tidak dibolehkan berpura-pura) bahawa ia menolak sistem sekular dan kesemua sistem kufur yang ada. (3) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa fungsinya di Parlimen/DUN (jika menang) adalah untuk mengubah sistem kufur dan menggantikannya dengan sistem Islam. (4) Dia akan berkempen hanya dengan apa yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah Rasul. (5) Dia tidak akan masuk dalam pencalonan parti sekular atau parti bukan Islam, mahupun bekerjasama dengan mereka, kerana mereka ini adalah penyokong kepada sistem kufur. (6) Dia tidak dibolehkan merapatkan diri dengan badan Eksekutif dan Judikatif (yang kedua-duanya menerap dan melaksanakan hukum kufur) dan memasukkan namanya sebagai calon untuk tujuan bermanis muka dengan badan-badan ini yang jelas-jelas terdiri dari mereka yang zalim. (7) Bahawa kempennya di sepanjang waktu pencalonannya ini bertujuan agar umat manusia memahami objektif-objektif yang telah disebutkan di atas.

Tambahan dari itu, perlu diperhatikan bahawa proses pilihan raya itu sendiri mestilah mematuhi hukum syara’ dari segi tidak ada unsur-unsur perjudian ataupun pengakuan (untuk diikrar/ditandatangani) agar ia taat kepada taghut atau unsur-unsur haram yang lain sebelum membolehkannya menjadi calon. Setelah semua aspek keharaman dapat dihindari, maka bolehlah dia bertanding dan sekiranya dia menang, dia wajib menjadikan Parlimen sebagai platform dalam usaha untuk menghancurkan sistem, perlembagaan dan undang-undang yang dibina di atas asas kekufuran. Parlimen juga mesti dijadikan sebagai platform untuk mengingatkan manusia bahawa kewujudan undang-undang dan negara yang diasaskan atas dasar kufur ini merupakan suatu kemungkaran, bahkan ia merupakan ibu kepada segala kemungkaran yang ada dan oleh itu ia wajib dihapuskan dan dibina di atasnya Daulah Islam yang akan berhukum dengan hukum Allah secara kaffah. Daulah yang dimaksudkan ini adalah Daulah Khilafah Rasyidah yang didirikan atas jalan kenabian. Jika dia gagal sekalipun (dalam pilihan raya tersebut) seseorang yang ingin menjalankan fungsi yang mulia ini tidaklah perlu merasa sedih atau terkilan kerana sesungguhnya, platform untuk menjalankan fungsi ini (dakwah kepada Islam) terdapat di mana-mana dan tidak hanya terbatas di Parlimen/DUN sahaja. Bahkan dengan menjadi ahli Parlimen/DUN, seorang Muslim itu mungkin akan berubah sikap akibat godaan syaithan dengan pelbagai ruang dan peluang serta kekayaan dan habuan dunia yang menanti, yang justeru akan menjerumuskannya kepada azab Allah.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Sesungguhnya Islam mewajibkan ke atas kita untuk muhasabah para pemerintah dan mengubah mereka melalui jalan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, yakni dengan peperangan pemikiran (sira’ul fikr) dan perjuangan politik (kifah siyasi). Sekiranya ini tidak kalian lakukan, maka pastilah situasi kalian akan menjadi semakin buruk dan Allah akan menghukum kalian di dunia dan akhirat. Sesungguhnya mengubah keadaan kaum Muslimin sekarang bukanlah suatu yang mustahil, seperti mana yang kerap digembar-gemburkan oleh mereka yang jahil, pengecut dan dalam kesesatan. Mengubah suasana ini merupakan suatu yang mampu dilakukan oleh umat Islam sekiranya umat ini bertawakal kepada Allah dan menjalankan apa yang telah diwajibkanNya ke atas kaum Muslimin. Janganlah rasa putus asa menyelubungi diri kalian sehingga kalian berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi saat ini. Umat ini, Insya Allah akan disatukan di bawah seorang pemimpin dan satu hari nanti bendera La ilaha illallah Muhammad Rasulullah yang menunjukkan kesatuan akidah dan syariat kaum Muslimin akan berkibar megah di negeri-negeri mereka. Negeri mereka yang bertaburan saat ini Insya Allah akan disatukan dan umat Islam akan dibebaskan dari ketidakadilan sistem kufur yang rosak kepada keadilan Islam. Maka akan wujudlah negara yang satu, Khilafah Rasyidah ala minhaj nubuwwah yang menerapkan Islam dan menegakkan jihad sehinggalah Islam mendominasi dan mengatasi segala deen (cara hidup) yang lain.



TRIAS POLITICA BUKAN DARI ISLAM

by AURA JIHAD

Suruhanjaya Diraja Siasatan Klip Video VK Lingam telah pun berakhir. Ia tamat pada 15 Februari lalu setelah bersidang sejak 14 Januari lepas. Selama sebulan, suruhanjaya telah mendengar keterangan 21 saksi dan menyaksikan 116 bahan bukti. Pengerusinya, Tan Sri Haidar Mohamed Noor ketika melabuhkan tirai prosiding berkata, pegawai pengendali dan semua peguam pemerhati diminta menyediakan hujahan bertulis dan tidak membenarkan hujahan itu didedahkan kepada media. Katanya, kesemua hujahan itu perlu diserahkan kepada sekretariat suruhanjaya pada 25 Februari ini memandangkan pihaknya perlu menghadap Yang di-Pertuan Agong pada 11 Mac depan bagi memaklumkan hasil siasatan suruhanjaya. Pada prosiding hari terakhir yang selesai pukul 6 petang tersebut, suruhanjaya mendengar keterangan tiga saksi iaitu bekas setiausaha peguam Datuk V. K. Lingam, Jayanti L. Govindarajulu Naidu, bekas pemandu peribadi Lingam, D. Ramachandran dan pakar psikiatrik, Tan Sri Dr. M. Mahadevan [UM 16/02/08].

Sebagaimana telah diketahui umum, perbicaraan tersebut yang melibatkan beberapa orang pegawai tinggi kerajaan termasuklah bekas Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir sendiri, merupakan perbicaraan yang penuh sensasi dan kontroversi. Begitu banyak ‘rahsia’ tentang konspirasi dan penyelewengan kuasa oleh pegawai-pegawai kanan kerajaan telah terdedah di dalam prosiding selama sebulan itu. Ringkasnya, keseluruhan kes dan prosiding yang berlaku sebenarnya menyaksikan campur tangan secara langsung pihak Eksekutif ke atas pihak Judikatif. Walhal menurut teori tulen demokrasi, badan Eksekutif, Judikatif dan Legislatif sepatutnya terpisah dan tidak campur tangan urusan satu sama lain. Bagaimanapun, kes ini bukanlah satu kes yang baru melibatkan campur tangan atau pengaruh badan Eksekutif ke atas badan perundangan, namun ia adalah salah satu dari beribu kes yang telah sedia maklum yang berlaku dalam negara. Ketidakpuasan hati dan kemarahan rakyat yang membuak-buak terhadap segala campur tangan Eksekutif ke atas Judikatif (Judiciary) menyebabkan mereka melihat demokrasi tulen sudah tidak lagi berjalan. Justeru, tidak hairanlah jika ada di kalangan rakyat yang masih ingin mempertahankan sistem ciptaan Barat ini, menyeru agar konsep atau doktrin pengasingan kuasa (the doctrine of separation of powers) benar-benar dilaksanakan di dalam pemerintahan negara. Melihat kepada reaksi umat Islam yang ingin membetulkan semula benang yang basah ini, walhal sebenarnya sudah terdapat benang emas bagi mereka, maka Sautun Nahdhah akan mengupas isu ini demi mempersembahkan benang emas yang sepatutnya diambil oleh umat Islam, dan diharap umat Islam yang ikhlas akan membuang (bukan membetulkan) benang yang sudah basah lagi reput itu.

Sejarah Ringkas The Doctrine of Separation of Powers

Doktrin pengasingan kuasa atau lebih dikenali dengan Trias Politica adalah satu konsep pemerintahan yang memisahkan di antara tiga badan utama iaitu Eksekutif, Legislatif dan Judikatif. Konsep ini merupakan idea pokok dalam sistem Demokrasi Barat, yang mulai berkembang di Eropah pada abad ke-17 dan ke-18 Masihi. Trias Politica adalah anggapan bahawa kekuasaan negara terdiri dari tiga macam kekuasaan iaitu pertama: kekuasaan Legislatif atau membuat undang-undang; Kedua: kekuasaan Eksekutif atau kekuasaan melaksanakan undang-undang; Ketiga: kekuasaan Judikatif atau kekuasaan mengadili (membicarakan) pelanggaran undang-undang. Trias Politica menganggap kekuasaan-kekuasaan ini sebaiknya tidak diserahkan kepada orang yang sama untuk mencegah penyalahgunaan kuasa oleh pihak yang memerintah. Dengan demikian diharapkan hak-hak asasi warga negara dapat dijamin dengan lebih baik.

Konsep ini pertama kalinya dikemukakan oleh John Locke (1632-1704) dan Montesquieu (1689-1755). John Locke, seorang ahli falsafah Inggeris mengemukakan konsep ini dalam bukunya Two Treaties on Civil Government (1690), yang ditulisnya sebagai kritik terhadap kekuasaan mutlak raja-raja Stuart di Britain serta untuk membenarkan Revolusi Gemilang tahun 1688 (The Glorious Revolution of 1688) yang telah dimenangi oleh Parlimen Inggeris. Menurut Locke, kekuasaan negara harus dibahagi dalam tiga kekuasaan yang terpisah antara satu sama lain iaitu kekuasaan Legislatif yang membuat peraturan dan undang-undang, kekuasaan Eksekutif yang melaksanakan undang-undang dan di dalamnya termasuk kekuasaan mengadili, dan kekuasaan Federatif yang meliputi segala tindakan untuk menjaga keamanan negara dalam hubungan dengan negara lain (sekarang ini dikenali sebagai hubungan luar negeri). Selanjutnya, pada tahun 1748, ahli falsafah Perancis, Montesquieu mengembangkan konsep yang disarankan Locke dengan lebih jauh dalam bukunya L’Esprit des Lois (The Spirit of Laws), yang ditulisnya setelah dia melihat sifat despotisme (kuku besi) raja-raja Bourbon di Perancis. Dia ingin menyusun suatu sistem pemerintahan di mana warga negaranya akan merasa lebih terjamin hak-hak mereka.

Dalam penjelasannya, Montesquieu membahagi kekuasaan dalam tiga cabang yang menurutnya haruslah terpisah antara satu sama lain; kekuasaan Legislatif (kekuasaan untuk membuat undang-undang), kekuasaan Eksekutif (kekuasaan untuk melaksanakan undang-undang, tetapi oleh Montesquieu diutamakan tindakan di bidang politik luar negeri), dan kekuasaan Judikatif (kekuasaan mengadili atas pelanggaran undang-undang).

Idea pemisahan kekuasaan tersebut, menurut Montesquieu, dimaksudkan untuk memelihara kebebasan politik, yang tidak akan terwujud kecuali bila terdapat keamanan rakyat dalam negeri. Montesquieu menekankan bahawa seseorang akan cenderung untuk mendominasi kekuasaan dan merosak keamanan masyarakat bila kekuasaan terpusat di tangannya. Oleh itu, dia berpendapat bahawa, agar pemusatan kekuasaan tidak terjadi, haruslah ada pemisahan kekuasaan yang akan mencegah adanya dominasi satu kekuasaan terhadap kekuasaan lainnya. Montesquieu juga menekankan bahawa kebebasan akan kehilangan maknanya tatkala kekuasaan Eksekutif dan Legislatif terpusat pada satu orang atau satu badan yang menetapkan undang-undang dan menjalankannya dengan sewenang-wenangnya. Demikian pula, kebebasan akan tidak lagi bermakna apabila pemegang kekuasaan menghimpun kedua kekuasaan tersebut dengan kekuasaan Judikatif. Menurut Montesquieu lagi, akan menjadi malapetaka apabila satu orang atau satu badan memegang ketiga-tiga kekuasaan tersebut sekali gus dalam sesebuah negara.

Demikianlah sejarah ringkas kemunculan konsep pengasingan kuasa. Apa yang jelas, konsep Trias Politica ini datangnya dari Barat dan telah dijadikan tonggak utama dalam pemerintahan demokrasi di Barat. Apa yang jelas juga adalah bahawa konsep ini muncul dari pemikiran/akal manusia (bukan dari wahyu), tepatnya pemikiran kaum kafir Barat yang ingin melepaskan diri dari kekejaman pemerintahan raja-raja mereka ketika itu. Dengan kebijakan akal yang ada padanya, ia ‘mencipta’ satu konsep untuk menghadkan atau membataskan kekuasaan mutlak yang selama ini dimiliki oleh raja-raja. Konsep yang direka ini baginya akan menjamin keadilan dan kesejahteraan untuk manusia kerana kuasa tidak akan terpusat kepada mana-mana individu. Setelah Barat berjaya keluar dari kegelapan dan mula bangkit, maka sistem inilah yang menjadi pegangan utama mereka dalam pemerintahan dengan menjadikan rakyat (bukan lagi raja/gereja) sebagai sumber kedaulatan. Apabila negara Barat menjadi kuat, mereka mula menjajah negara kaum Muslimin yang menjadi musuh mereka selama ini. Setelah mereka berjaya menakluki tanah kaum Muslimin, maka sistem inilah yang telah mereka ajar dan terapkan di dalam negara umat Islam. Umat Islam yang sudah semakin lemah taraf berfikir mereka (kerana meninggalkan ajaran Islam) ketika itu, kemudian dengan begitu mudah menerima konsep yang dibawa oleh Barat ini kerana terpesona dengan ‘keindahannya’. Akhirnya, walaupun penjajah telah keluar dari bumi umat Islam, Trias Politica ini terus dipertahankan oleh penguasa Muslim sekular yang ada dan juga menjadi agenda perjuangan beberapa gerakan Islam yang terkeliru, hingga kini.

Trias Politica Bertentangan Dengan Islam

Selain asal kemunculannya yang nyata dari kuffar Barat, konsep Trias Politica ini bertentangan dengan Islam dalam banyak segi, antaranya:-

Pertama: Sumber konsep ini adalah manusia, di mana manusia memberikan penilaian baik buruknya sesuatu berdasarkan akal semata-mata. Konsep ini dibuat oleh para ahli falsafah sebagai pemecahan/penyelesaian terhadap masalah penindasan dan pemerintahan kuku besi para raja dan gerejawan di Eropah terhadap rakyatnya. Dalam Islam, yang berhak memberikan penilaian baik buruknya sesuatu hanyalah Allah semata-mata, yakni syara’, bukannya akal. Fungsi akal dalam hal ini hanya terbatas kepada ‘memahami fakta’ permasalahan dan nas-nas syara’ yang berkaitan dengan permasalahan tersebut. ‘Fakta’ bukanlah sumber pemecahan masalah atau sumber untuk melahirkan konsep tentang kehidupan, tetapi merupakan ‘objek permasalahan’ yang harus dikaji untuk kemudian dicarikan pemecahannya menurut nas-nas syara’. Pemecahan terhadap suatu permasalahan haruslah berasal dari syara’, bukan bertolak dari fakta permasalahan itu sendiri tanpa merujuk kepada syara’. Firman Allah, “Tentang sesuatu apa pun yang kamu berselisih, maka hukumnya (kembali) kepada Allah” [TMQ Asy-Syura (42):10].

Kedua: Konsep ini merupakan salah satu idea pokok sistem demokrasi kufur, sebab demokrasi telah menetapkan bahawa rakyatlah yang memiliki kedaulatan, dan sekali gus rakyatlah yang menjadi sumber segala kekuasaan. Maka dari itu, demokrasi menetapkan rakyatlah yang menjadi sumber kekuasaan Legislatif, Eksekutif, dan Judikatif kerana rakyatlah yang memilih mereka. Dengan demikian, rakyatlah (yang menjadi anggota Legislatif) yang membuat/menggubal peraturan dan undang-undang (dengan suara majoriti), rakyatlah (yang menjadi anggota Eksekutif) yang akan menerapkan (implement) undang-undang ciptaannya tadi, dan rakyatlah (yang menjadi anggota Judikatif) yang akan melaksanakan (execute) undang-undang yang digubal. Adapun Islam telah menetapkan bahawa kedaulatan adalah milik syara’, bukan milik rakyat. Syara’lah yang menjadi rujukan tertinggi dalam segala sesuatu, bukannya rakyat. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala, “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul(Nya) dan Ulil Amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (Al-Hadis), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian” [TMQ an-Nisa’ (4):59]. Berbeza dengan konsep Trias Politica dalam sistem demokrasi, dalam hal pemerintahan, Islam telah menetapkan bahawa:-

(i) As-siyadah li asy-syar’i (kedaulatan di tangan syara’). Ini bermaksud kekuasaan Legislatif (menggubal undang-undang) hanyalah milik Allah semata-mata, bukan milik manusia. Maka dari itu, hanya Allah sahajalah yang menjadi Musyarri’ (Legislator) yang membuat/menetapkan hukum (undang-undang) untuk manusia dalam segala sesuatu, baik dalam masalah ibadah, mua’malah, uqubat (qisas, hudud, ta’zir dan mukhalafat) dan sebagainya. Tidak boleh (haram) sama sekali bagi manusia mana pun, baik secara individu mahupun beramai-ramai (majoriti) untuk membuat undang-undang, walau pun hanya satu undang-undang. Firman Allah, “Menetapkan hukum hanyalah hak Allah” [TMQ al-An’am (6):57]. Allah juga berfirman, “Ingatlah! Menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah” [TMQ al-A’raf (7):54]. Kekufuran sistem demokrasi di sini teramat jelas di mana dalam demokrasi, manusia telah mengambil hak Allah sebagai Pembuat Hukum (Legislator). Aqidah Islam mengajar kita bahawa Allah adalah satu-satunya Zat yang berhak untuk membuat undang-undang bagi manusia, berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi yang lahir dari akidah kufur-sekular yang memberi hak kepada manusia untuk membuat undang-undang.

(ii) As-sulthah li al-ummah (kekuasaan di tangan rakyat). Ini bererti rakyat adalah pemilik kekuasaan (al-sulthah), bukan kedaulatan (al-siyadah). Maksud rakyat memiliki kekuasaan di sini adalah rakyatlah yang berhak memilih serta mengangkat penguasa (dengan bai’ah). Hadis-hadis tentang bai’ah menunjukkan bahawa kekuasaan adalah milik umat, yakni bahawa bai’ah itu berasal dari kaum Muslimin untuk Khalifah, bukan dari Khalifah untuk kaum Muslimin. Di antaranya adalah sabda Nabi, “Kami telah membai’at Rasulullah untuk didengar dan ditaati, dalam hal yang kami sukai mahupun yang tidak kami sukai” [HR Bukhari]. Dalam hal ini (bai’ah), syara’ telah menetapkan bahawa orang yang wajib dilantik dan dibai’ah oleh rakyat adalah Khalifah seorang sahaja. Ada pun bagi jawatan-jawatan pemerintahan dan pentadbiran yang lain seperti Mu’awin at-Tafwidh, Mua’win at-Tanfiz, Wali, Amil, Qadhi, Masalih ad-Daulah dan lain-lain, mereka semua adalah dilantik oleh Khalifah, bukannya melalui bai’ah dari rakyat. Setelah dibai’ah, Khalifah jugalah merupakan satu-satunya orang yang berhak memilih dan menetapkan (mentabanni) hukum-hukum yang merupakan kewajiban atasnya bagi mengatur urusan rakyat. Nas-nas telah menetapkan bahawa hanya Khalifah sahajalah yang berhak mentabanni hukum-hukum syara’ sebagai undang-undang dasar (perlembagaan) dan undang-undang lainnya. Dalam hal ini, Khalifah bukanlah (dan tidak boleh sekali-kali) memegang kekuasaan Legislatif, sebab Khalifah tidak membuat hukum (undang-undang) sendiri, tetapi beliau diwajibkan mengambil hukum-hukum syara’ yang sedia terkandung dalam Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya.

(iii) Dari segi pengqadhian (Judikatif), hak ini dipegang oleh Khalifah, atau orang yang dilantik oleh Khalifah untuk menjalankan kekuasaan tersebut. Dalam Islam, Khalifahlah yang mengangkat para qadhi (hakim) dan ini merupakan haknya sebagai Ketua Negara secara mutlak. Hal ini kerana nas-nas syara’ dengan jelas menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallahu 'alahi wa Sallam sebagai Ketua Negara telah memegang sendiri urusan pengadilan (qadha’) ini. Dengan kuasanya sebagai seorang Ketua Negara, Rasulullah juga telah mengangkat Ali bin Abi Thalib sebagai qadhi di Yaman, dan mengangkat Abdullah bin Naufal sebagai qadhi di Madinah dan lain-lain lagi. Begitu jugalah apa yang dilakukan oleh Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali, semuanya pernah memegang secara langsung urusan pengadilan dan pernah juga melantik wakil dalam urusan ini. Ini semua adalah dalil yang menunjukkan bahawa kekuasaan Judikatif hanya terpusat di tangan seorang Ketua Negara (Khalifah) sahaja atau mereka yang dilantik oleh Khalifah dalam urusan ini. Jika diperhati dengan teliti akan nas-nas dalam hal ini, maka kita akan memahami bahawa Islam meletakkan kekuasaan hanya (berpusat) kepada seorang Ketua Negara sahaja dan Ketua Negara berhak (menurut syara’) campur tangan secara langsung dalam apa jua perkara atau mewakilkan kuasanya kepada yang lain. Pemerintahan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah dan Khulafa’ Rasyidin jelas menunjukkan bahawa semua kuasa terpusat semata-mata kepada mereka sebagai Ketua Negara, dan dari merekalah kuasa itu diwakilkan kepada yang lain, sesuai dengan tuntutan syara’

Ketiga: Teori murni Trias Politica adalah agar semua kuasa tidak terpusat kepada satu orang/pihak dan dengan terpisahnya kekuasaan, proses check and balance boleh wujud di antara satu sama lain. Sekali imbas, memanglah nampak cantik idea yang dibawa ini, namun jika kita menggunakan akal yang diberikan Allah ini untuk berfikir lebih sedikit, maka kita akan tahu dan faham bahawa, konsep ini lahir dan diterima baik oleh masyarakat Barat kerana sebelumnya mereka telah sekian lama dizalimi oleh pemerintah/raja mereka yang memerintah dengan kuku besi dengan undang-undang yang diciptanya sendiri. Adapun Islam yang telah memerintah hampir dua pertiga dunia selama lebih 1300 tahun, tidak pernah timbul konsep dan keperluan untuk pengasingan kuasa, kerana undang-undang yang diterapkan itu adalah datangnya dari wahyu (pasti baik dan adil), bukan ciptaan pemerintah. Memang tidak dapat dinafikan adanya penguasa yang lalai dari tanggungjawab, tetapi dalam hal ini yang ‘buruknya’ adalah penguasa itu sendiri, bukan hukum (undang-undang Allah) yang diterapkannya. Islam mengajar kita bahawa apabila ada penguasa kaum Muslimin yang berlaku zalim, merampas hak-hak rakyat, melalaikan kewajiban mereka terhadap rakyat, melalaikan salah satu urusan rakyat, atau menyalahi hukum-hukum Islam, maka syara’ dalam hal ini telah memberikan penyelesaiannya, iaitu dengan mewajibkan kaum Muslimin untuk melakukan muhasabah dan amar ma’ruf nahi mungkar terhadap para penguasa, bukan melakukan pemisahan kekuasaan sebagaimana dalam konsep Trias Politica. Sabda Rasulullah:

“Akan ada para amir (penguasa), maka kalian (ada yang) mengakui perbuatan mereka, dan (ada yang) mengingkari perbuatan mereka. Siapa sahaja yang mengakui tindakan mereka (kerana tidak bertentangan dengan syara’), maka dia tidak diminta pertanggungjawabannya, dan siapa saja yang mengingkari perbuatan mereka (kerana bertentangan dengan syara’) maka dia selamat. Tetapi siapa saja yang redha (dengan tindakan mereka yang bertentangan dengan syara’) serta mengikuti mereka, maka dia berdosa. Para sahabat bertanya, ‘Apakah tidak kita perangi sahaja mereka?’ Jawab Nabi saw, ‘Tidak, selama mereka masih mendirikan solat (menegakkan hukum Islam)” [HR Muslim].

Rasulullah telah mewajibkan kaum Muslimin untuk memuhasabah penguasa dengan mengingkari mereka tatkala mereka melakukan penyimpangan, dengan berbagai cara yang memungkinkan, baik dengan tangan, lisan, mahupun qalbu (hati). Namun demikian, Islam tidak pernah mengaitkan masalah penyimpangan penguasa dengan masalah pemisahan kekuasaan. Penyimpangan penguasa telah dijelaskan (penyelesaiannya) oleh nas-nas syara’ tertentu, manakala masalah kekuasaan telah dijelaskan pula (penyelesaiannya) oleh nas-nas syara’ yang lain. Dan kaum Muslimin wajib mengambil penyelesaian yang betul (berdasarkan syara’) apabila penguasa menyimpang, yakni melakukan muhasabah dan amar ma’ruf nahi mungkar. Sebaliknya kaum Muslimin diharamkan mengambil penyelesaian yang tidak berasal dari syara’, seperti konsep Trias Politica. Ini adalah kerana Allah 'Azza wa Jalla berfirman, “Apa sahaja yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa sahaja yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah” [TMQ al-Hasyr (59):7].

Keempat: Antara kemarahan masyarakat Barat dahulu hingga menyebabkan lahirnya konsep Trias Politica ini adalah kedudukan pemerintah/raja mereka yang kebal (immune) dari segi undang-undang. Justeru, mereka memerlukan satu gagasan yang boleh mengekang kekuasaan mutlak raja-raja ini dan memberikan kepada rakyat hak untuk membuat undang-undang dengan pembahagian kuasa agar tidak wujud kemutlakan/pemusatan kuasa. Kedudukan ini berbeza dengan Islam kerana dalam agama Allah ini tidak ada seorang pun yang kebal (atau lebih tinggi) dari undang-undang Allah. Dalam pemerintahan Islam terdapat sebuah mahkamah khusus yang dikenali sebagai Mahkamah Mazhalim, yang khusus membicarakan segala kezaliman pemerintah dan juga segala persengketaan antara rakyat dan pemerintah. Mahkamah Mazhalim berhak memecat semua pegawai negara, termasuklah Khalifah sendiri jika dibuktikan mereka telah melakukan kesalahan dari segi syara’. Pengadilan Mazhalim pada masa Rasulullah telah diselesaikan sendiri oleh baginda. Perkara yang sama juga dilakukan oleh Khalifah-khalifah selepas baginda sehinggalah ke zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan di mana Khalifah telah menyediakan tempat dan waktu yang khusus untuk menyelesaikan aduan kezaliman pemerintah sehingga menjadi struktur yang khusus yang di panggil Darul ‘Adli. Hanya Islamlah satu-satunya cara hidup yang menyediakan mahkamah khas untuk mengadili kesalahan pemerintah terhadap rakyat yang bersumber (muncul) dari wahyu, berbeza dengan konsep pengasingan kuasa (Trias Politica) hari ini yang hanya muncul semata-mata sebagai reaksi/kesan dari kezaliman pemerintah.

Berdasarkan fakta dan nas yang jelas, tidak diragukan lagi bahawa konsep Trias Politica sangat bertentangan dengan hukum-hukum Islam. Konsep Trias Politica tidak lain adalah konsep thaghut, padahal Allah telah mengharamkan kaum Muslimin untuk berhukum kepada thaghut atau mengambil konsep pemerintahan thaghut. FirmanNya, “...mereka hendak berhukum kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah (untuk) mengingkari thaghut itu. Dan syaitan (sentiasa) hendak menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya” [TMQ an-Nisa’ (4):60].

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Di dalam keadaan ramai umat Islam hari ini yang masih belum jelas tentang sistem pemerintahan Islam, ada baiknya kita renungkan sejenak kata-kata Profesor Dr. Fu'ad Mohamed Al-Nadi dari Universiti Al-Azhar, semasa beliau membentangkan kertas kerjanya bertajuk ‘Pengertian Sistem Politik Islam dan Keistimewaan Berbanding Sistem Politik Semasa’ di dalam Multaqa Sedunia Alumni Al-Azhar 2008 di Pusat Konvensyen Kuala Lumpur (KLCC) baru-baru ini. Menurut beliau, umat Islam perlu segera mempraktikkan sistem politik Islam seperti yang diwarisi pemerintahan cendekiawan Islam satu masa dahulu. “Masalah yang melanda negara Islam sebenarnya, hanya dapat diselesaikan dengan mempraktikkan sistem politik Islam. Ia lengkap. Cendekiawan Islam dahulu sudah membuktikan politik Islam menjamin kestabilan dan keamanan negara mereka... Ia jelas unik jika hendak dibandingkan dengan sistem politik lain. Oleh itu, pemerintahan Islam tidak boleh disamakan dengan mana-mana sistem politik lain walaupun ia jelas memperjuangkan demokrasi. Jangan samakan dengan yang lain. Jangan namakannya sistem demokrasi, sosialis mahupun liberal. Landasannya Islam. Ia unik dan jauh lebih istimewa jika hendak dibandingkan dengan sistem kontemporari yang ada," katanya [UM 18/02/08].


TIGA HARI DUA MALAM

by AURA JIHAD

Kehangatan pilihan raya sudah semakin menghampiri kemuncak. Perang poster, perang mulut, perang propaganda dan segala jenis perang lagi sudah semakin rancak. Di sana-sini, isu yang menjadi perbincangan adalah pilihan raya, tentang siapa yang bertanding, di mana sianu dan sianu bertanding, siapa lawannya, siapa yang bakal menang, negeri mana yang akan jatuh ke tangan pembangkang dan sebagainya. Isu selain pilihan raya sudah menjadi isu yang kedua atau ketiga pentingnya. Jika dibincangkan isu lain sekalipun, yang akan dibincangkan hanyalah isu yang boleh memburuk-burukkan atau menjatuhkan parti lawan atau kredibiliti lawan masing-masing. Di samping ‘pihak lawan’ yang menjadi musuh tradisi, di saat ini jugalah wujudnya lawan dan musuh di kalangan sesama sendiri. Siapa sahaja yang gila kuasa, tetapi tiba-tiba tidak dicalonkan, maka adalah suatu yang lumrah di dalam politik Machiavelli yang diamalkan sekarang, orang itu akan menjadi musuh dalam selimut. Siapa sahaja yang paling banyak menabur wang ringgit, maka dialah biasanya yang akan menang. Pendek kata, menjelang 8 Mac ini, semua perkara yang haram boleh terjadi kerana ‘pertimbangan’ tertinggi yang akan ada pada setiap orang adalah ‘manfaat’, bukan lagi halal dan haram. Siapa sahaja yang ingin meraih manfaat akan sanggup melakukan apa sahaja dan siapa sahaja yang telah kehilangan manfaat pun akan sanggup melakukan apa sahaja. Halal dan haram ditolak ke tepi, manfaatlah yang menjadi galang ganti.

Di dalam kesibukan menyambut 8 Mac nanti, satu tarikh yang akan dilalui sebelum itu adalah 3 Mac. Satu tarikh yang semakin diingati oleh umat Islam di seluruh dunia, walaupun masih ada yang terlupa. Ya, 3 Mac ini menandakan genapnya 84 tahun keruntuhan Daulah Khilafah yang selama lebih 1300 tahun mendominasi politik dunia. 3 Mac 1924 bersamaan 28 Rajab 1342 H – tarikh pilu sejarah Islam di mana jatuhnya Daulah Islam (Daulah Khilafah), sebuah pemerintahan Islam yang telah dibina oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam di Madinah dan disambung kewajipan (wujudnya)nya oleh Khulafa’ Rasyidin, kemudian diteruskan kesinambungannya oleh Khilafah Umayyah, Abbasiyyah dan yang terakhir Khilafah Uthmaniyyah. Sejak dari tumbangnya negara gergasi ini, seluruh dunia Islam telah dipecah-pecahkan dan dicerai-beraikan oleh musuh, hilang kesatuan, kekuatan dan kemuliaan yang selama ini mereka miliki. Negara-negara mereka mula berubah, dari sekecil-kecil perkara hinggalah ke sebesar-besarnya. Dalam bab pemerintahan, mereka telah mengambil apa yang diatur oleh Barat, meninggalkan aturan Allah dan Rasul yang selama ini menjadi punca kemuliaan mereka. Barat telah mengatur bagaimana umat Islam sepatutnya memerintah negara, bagaimana cara membuat undang-undang, bagaimana cara berpolitik, cara berekonomi, cara berpakaian dan segala-galanya. Barat telah menetapkan bahawa negara mestilah (berdiri) berdasarkan ‘bangsa’ (nation-state), mesti terdapat dua dewan dalam pemerintahan untuk membuat undang-undang, membuat undang-undang pula mestilah berdasarkan suara majoriti, memilih kerajaan mestilah lima tahun sekali, umur baligh adalah 18 tahun, umur mengundi adalah 21 tahun dan banyak lagi yang Barat tetapkan bagi umat Islam. Semua ini telah diambil oleh umat Islam dari kuffar Barat dengan meninggalkan ketetapan Allah dan Rasul ke atas mereka. Barat menetapkan sebuah ‘dokumen suci’ kepada umat Islam, menggantikan Kitab suci yang dipegang oleh umat Islam selama ini. Akhirnya, mereka sanggup melanggar ketetapan Kitab Al-Quran dan Al-Hadis, tetapi tidak sanggup melanggar dan tunduk patuh kepada ‘dokumen suci’ yang ditentukan oleh golongan kuffar ke atas mereka. Inilah kehinaan yang telah menimpa umat yang suatu masa dahulu merupakan yang umat yang paling mulia di muka bumi.

Tempoh Pemerintahan Kerajaan Sekular vs Islam

Berdasarkan undang-undang yang dibuat oleh manusia di bawah sistem kufur-sekular di Malaysia, tempoh maksimum pemerintahan sesebuah kerajaan adalah selama lima tahun. Ini diperuntukkan oleh Perkara 55(3) Perlembagaan Persekutuan yang menyebut, “Melainkan jika dibubarkan terlebih dahulu, Parlimen hendaklah terus berjalan selama lima tahun dari tarikh mesyuarat pertamanya dan selepas itu adalah terbubar”. Sejak digubal, peruntukan ini nampaknya tidak pernah mengalami pindaan atau dicabar oleh mana-mana orang Islam yang menjadi ahli Parlimen. Dengan kata lain, mereka tidak pernah mempertikaikan sama ada hal ini bersesuaian dengan hukum syara’ atau tidak. Semua nampaknya hanya tunduk patuh dan akur dengan apa yang terkandung di dalam dokumen yang dibuat oleh si kafir Lord Reid ini. Sebagai seorang Muslim, wajib bagi kita untuk melihat setiap perkara dari perspektif Islam, apatah lagi jika ia melibatkan suatu perbuatan yang akan kita lakukan. Kaedah syara’ menyebut bahawa “al-aslu fi al-af’al tuqayyidu bi hukmi al-syar’i” (asal sesuatu perbuatan itu adalah terikat dengan hukum syara’). Maksudnya, sebelum melakukan sesuatu perbuatan, kita hendaklah merujuk dahulu hukum syara’ mengenainya. Justeru, dalam masalah pemerintahan yang merupakan hal yang amat penting dalam Islam, rujukan kepada hukum syara’ terlebih lagi tidak boleh diabaikan.

Sistem pemerintahan Islam adalah sistem Khilafah. Ia berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi buatan manusia yang ada sekarang. Sistem Khilafah berasal dari wahyu di mana Khalifah merupakan pemimpin tertinggi bagi seluruh umat Islam di dunia. Seorang Khalifah dibai’ah oleh umat Islam untuk memerintah berdasarkan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Ini bererti, selama mana ia memerintah berdasarkan syara’, maka ia tidak boleh dipecat atau dijatuhkan. Jawatan Khalifah ini tidak mempunyai masa yang tertentu atau dibatasi dengan waktu yang tertentu. Selama Khalifah masih tetap menerapkan syariah, melaksanakan hukum-hukum syara’ dan mampu untuk melaksanakan pelbagai tugas negara serta tanggungjawab kekhalifahan, maka dia tetap sah menjadi Khalifah. Ini kerana, redaksi bai’ah yang terdapat di dalam hadis-hadis, semuanya bersifat mutlak dan tidak terikat dengan jangka waktu tertentu. Hal ini didasarkan pada riwayat Imam al-Bukhari dari Anas bin Malik, dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, sabdanya, “Dengar dan taatilah pemimpin kalian sekalipun yang pemimpin kalian adalah seorang hamba hitam yang kepalanya seperti zabib” Dalam riwayat lain dari Imam Muslim dari jalan Ummu al-Husain dinyatakan pada akhirnya, “Selama ia masih memimpin kalian dengan Kitabullah”.

Selain redaksi hadis yang dinyatakan dengan jelas oleh Rasulullah, para Khulafa’ Rasyidin masing-masing telah dibai’at dengan bai’ah yang bersifat mutlak oleh kaum Muslimin. Kekhalifahan mereka tidak dibatasi dengan tempoh masa tertentu. Masing-masing dari Khulafa’ Rasyidin ini memimpin sejak dibai’ah sehinggalah mereka meninggal. Dengan demikian, hal ini telah menjadi Ijmak Sahabat yang menunjukkan bahawa jawatan kekhilafahan (pemerintahan) tidak mempunyai tempoh masa tertentu, tetapi bersifat mutlak. Kerana itu, jika seorang Khalifah dibai’at, ia tetap menjadi Khalifah sehinggalah ia meninggal, selama mana dia menerapkan hukum syara’. Akan tetapi, jika terjadi sesuatu pada Khalifah yang mengakibatkannya dipecat atau yang mengharuskan dirinya dipecat, maka jawatannya berakhir tatkala dia dipecat. Namun demikian, pemecatan dirinya bukanlah merupakan bentuk ‘pembatasan’ masa kekhilafahan (pemerintahan), tetapi hanyalah merupakan ‘kejadian’ berupa rosaknya syarat-syarat kekhilafahan. Ini adalah kerana redaksi bai’at yang telah ditetapkan berdasarkan nas hadis dan Ijmak Sahabat telah menjadikan Khilafah tidak terbatas waktunya. Khalifah hanya dibatasi masa dari segi ‘pelaksanaannya’ terhadap hukum syara’ (yang menjadi dasar pembai’atannya), di mana apabila dia sudah tidak lagi menerapkan hukum Al-Quran dan As-Sunnah, maka hal ini akan menjadi ‘batas’ untuk dia dipecat atau dengan kata lain merupakan batas berakhirnya tempoh jawatannya sebagai Khalifah. Justeru, selama mana seorang Khalifah itu menerapkan hukum syara’, maka selama itulah tempoh jawatannya sebagai Khalifah kekal, dan dia wajib ditaati.

Selain ini, terdapat beberapa keadaan di mana jawatan Khalifah akan berakhir. Ini berlaku apabila seorang Khalifah itu telah kehilangan salah satu dari tujuh syarat in’iqad (kelayakan)nya, maka secara syar’inya dia tidak lagi layak menjawat jawatan kekhalifahan. Adapun ketujuh syarat in’iqad Khalifah itu adalah lelaki, Muslim, baligh, berakal, adil, merdeka dan mampu. Maknanya, jika Khalifah melakukan pertukaran jantina atau murtad, atau menjadi gila atau menjadi fasik, atau tidak lagi mampu dan seterusnya, maka hilanglah syarat in’iqadnya. Dalam kes ini, pihak yang memiliki autoriti untuk menetapkan pemecatan Khalifah hanyalah Mahkamah Mazhalim. Mahkamah Mazhalimlah yang berkuasa menentukan dan memecat Khalifah jika ia telah kehilangan salah satu syarat dari ketujuh syarat in’iqad di atas. Perkara ini (penentuan hilang atau tidak syarat kelayakan) adalah termasuk perkara yang memerlukan penetapan dan ia mesti di tetapkan di hadapan qadhi dan menurut Islam, Qadhi Mazhalimlah pihak yang berhak memutuskan perkara ini. Jadi, Mahkamah Mazhalim akan menentukan atau memutuskan sama ada Khalifah telah kehilangan (atau tidak) syarat in’iqad tersebut. Dalam keadaan di mana seorang Khalifah telah kehilangan syarat in’iqadnya, tetapi dia mengundurkan diri terlebih dahulu (sebelum dipecat), maka jawatannya berakhir di sini. Sementara dalam keadaan di mana kaum Muslimin berpandangan bahawa Khalifah wajib dipecat kerana hilangnya salah satu syarat in’iqad, sementara Khalifah menolak pandangan mereka dalam masalah ini, maka keputusannya dikembalikan kepada Qadhi Mazhalim, sesuai dengan firman Allah, “Sekiranya kalian berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (Al-Sunah)...” [TMQ an-Nisa’ (4):59].

Berdasarkan hukum syara’ yang jelas yang terbit dari sumber hukum yang tidak boleh dipertikaikan (Hadis dan Ijmak Sahabat), tempoh sesebuah pemerintahan/kerajaan tidak boleh (haram) dibatasi mengikut tempoh waktu yang tertentu. Oleh itu, pemerintahan mesti terus wujud tanpa boleh dibubarkan kecuali jika pemimpin (Khalifah) yang telah dibai’at oleh umat Islam itu telah tidak lagi menerapkan hukum Islam atau telah hilang syarat in’iqadnya. Kedudukan ini sama sekali berbeza dengan hukum sekular buatan manusia sekarang di mana sesebuah kerajaan itu ‘wajib’ dibubarkan mengikut jangka waktu yang telah ditetapkan oleh manusia dan di Malaysia, tempoh waktu (maksimum)nya adalah lima tahun. Inilah perkara yang amat menghiris hati kita, apabila umat Islam telah bergelumang dengan sistem demokrasi-kufur buatan manusia, maka qalbu mereka telah tertutup dari cahaya kebenaran. Dokumen/ketetapan yang dibuat oleh orang kafir ditaati tanpa dipertikai sedikit pun (hukumnya), manakala ketetapan Rasul dan Ijmak Sahabat dilanggari, malah dipertikai dan diubah (hukumnya), baik kerana kejahilan, kesombongan mahupun atas alasan maslahat.

Batas Waktu Kekosongan Kerajaan Sekular vs Islam

Selain membataskan jangka waktu ‘sah’nya sesebuah pemerintahan/kerajaan, Perlembagaan Malaysia juga memperuntukkan batasan waktu yang dibolehkan bagi ‘kekosongan’ sesebuah kerajaan. Perkara 55(4) Perlembagaan Malaysia memperuntukkan, “Apabila Parlimen bubar, suatu pilihan raya umum hendaklah diadakan dalam tempoh 60 hari dari tarikh ia bubar dan Parlimen hendaklah dipanggil bermesyuarat pada suatu tarikh yang tidak lewat daripada 120 hari dari tarikh itu”. Dengan kata lain, fasal ini memberi ‘kebenaran’ batas waktu dibolehkan kosongnya pemerintahan adalah selama 60 hari (maksimum). Jadi, persoalan seterusnya adalah, adakah peruntukan ini bertepatan dengan Islam? Jika tidak, berapa lamakah batas waktu kekosongan pemerintahan yang dibenarkan oleh Islam? Adapun hukum tentang batas waktu kekosongan yang dibenarkan oleh Islam ini boleh diistinbat (digali) dari perbuatan sahabat setelah wafatnya Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Setelah kewafatan Rasulullah, para sahabat telah berhimpun di Saqifah Bani Saidah dan masing-masing telah menyibukkan diri dalam usaha untuk melantik seorang pemimpin pengganti Rasulullah. Mereka semua sibuk melakukan hal itu dari menguruskan pengebumian jenazah Rasulullah sendiri sehingga jenazah baginda telah tertangguh (pengebumiannya). Hanya setelah Abu Bakar di bai’at oleh kaum Muslimin sebagai Khalifah, kemudian barulah urusan pemakaman jenazah Rasulullah diselesaikan. Peristiwa ini mengambil masa selama 3 hari 2 malam.

Semasa Umar merasakan ajalnya sudah semakin dekat, dia telah mewasiatkan (pemilihan Khalifah) kepada ahlu syura dan telah menentukan batas waktunya selama tiga hari. Umar berkata bahawa jika dalam masa tiga hari belum ada kesepakatan terhadap (pelantikan) seorang Khalifah, orang yang tidak sepakat mesti dibunuh. Umar seterusnya mewakilkan kepada 50 orang dari kaum Muslimin untuk memastikan pelaksanaan hal itu (membunuh orang yang tidak sepakat), padahal mereka itu adalah ahli syura dan termasuk di antara sahabat yang terkenal. Semua ini dilihat dan didengar oleh para sahabat dan tidak diberitakan adanya seorang pun dari mereka yang mengingkari atau menentang apa yang Umar katakan. Dengan demikian, ini telah menjadi Ijmak Sahabat bahawa adalah haram bagi kaum Muslimin untuk tidak memiliki Khilafah lebih dari tiga hari dua malam. Kesepakatan para sahabat (Ijmak Sahabat) ini adalah termasuk sumber hukum yang wajib kita ambil sebagaimana kita mengambil Al-Quran dan juga Al-Hadis. Kisah pengangkatan Uthman sebagai Khalifah menguatkan lagi dalil tiga hari dua malam ini di mana Imam Bukhari telah menuturkan riwayat dari jalan al-Miswar bin Mukhtimah yang mengatakan, “Abdul Rahman bin Auf pernah mendatangiku setelah tengah malam. Ia mengetuk pintu hingga aku terbangun. Ia lalu berkata, ‘Apakah kamu lebih memilih tidur? Demi Allah, janganlah engkau melewati tiga malam ini dengan banyak tidur’. Ketika solat subuh pembai’atan Uthman berlangsung dengan sempurna.”

Oleh itu, pada saat jawatan Khalifah mengalami kekosongan, kaum Muslimin wajib segera menyibukkan diri, berusaha bersungguh-sungguh untuk membai’at (mengangkat) seorang Khalifah dalam masa tiga hari dua malam. Jika tidak, mana-mana Muslim yang berdiam diri dari kewajiban ini akan berdosa dan terus berdosa sehinggalah terlantiknya seorang Khalifah yang akan memimpin mereka semua. Dalil tentang batas waktu tiga hari dua malam (tentang kewajipan membai’at seorang Khalifah) merupakan sebuah Ijmak Sahabat yang teramat jelas. Seorang Muslim tidak boleh melewati malam yang ketiga sedangkan di pundaknya masih tidak terdapat tanggungjawab bai’ah kepada Khalifah. Sekiranya telah lebih dari tiga hari dua malam dan kaum Muslimin masih belum berjaya mengangkat seorang Khalifah, maka hal ini perlu diperhatikan – jika kaum Muslimin tetap sibuk bersungguh-sungguh berusaha untuk mengangkat seorang Khalifah, namun masih belum berjaya (disebabkan faktor di luar kemampuan mereka), maka gugurlah dosa dari mereka. Ini kerana mereka telah berusaha untuk menunaikan kewajipan tersebut, namun kerana ‘keterpaksaan’ (faktor luar yang tidak dapat dielak), mereka masih gagal menyempurnakannya. Hal ini sesuai dengan apa yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban dan Ibn Majah dari Ibn Abbas, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah mengampuni dosa dari umatku (kerana) tersalah (tidak sengaja), terlupa dan keterpaksaan”.

Adapun bagi mereka yang tidak sibuk berusaha untuk mengangkat Khalifah, maka mereka akan menanggung dosa sehinggalah Khalifah berhasil dilantik. Ketika Khalifah telah diangkat, maka barulah dosa itu gugur dari mereka, namun dosa mereka sebelum itu (sebelum terangkatnya Khalifah) tetap tertanggung ke atas mereka. Segala dosa mereka selama tempoh mereka berdiam diri (sehingga terlantiknya seorang Khalifah) tersebut, semuanya akan dihisab oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sesungguhnya mereka (selama tidak terangkatnya Khalifah) telah memaksiati Allah kerana telah meninggalkan satu kefardhuan yang jelas dan qath’i hukumnya. Justeru, dosa ini mereka akan pikul hinggalah ke hari Kiamat dan Allahlah Satu-Satunya Zat yang layak dan berhak menghukum mereka di akhirat kelak, na’uzubillah min zalik. Berdasarkan Ijmak Sahabat yang jelas, maka tempoh waktu yang dibenarkan oleh Islam untuk wujudnya kekosongan pemerintahan hanyalah tiga hari dua malam sahaja, tidak boleh lebih dari itu. Ketetapan ini berbeza sama sekali dengan ‘Ijmak Ahli Parlimen’ sekarang yang bersetuju dengan tempoh masa 60 hari bagi kekosongan sesebuah pemerintahan. Ingatlah wahai kaum Muslimin! Dari siapakah kalian ingin mengambil urusan agama ini jika bukan dari para sahabat yang mulia yang Allah telah redha kepada mereka dan telah dijamin oleh Allah akan memasuki syurga-syurgaNya? Atau adakah kalian ingin mengambil urusan agama ini dari ahli Parlimen yang telah merubah hukum Allah dengan tangan-tangan mereka? Na’uzubillah min zalik

Kedudukan Amir Sementara

Islam telah memperincikan bukan sahaja hukum tentang jangka waktu pemerintahan dan batas waktu kekosongannya, malah Islam turut merincikan apakah yang wajib dilakukan oleh umatnya di dalam tempoh tiga hari dua malam tersebut. Seorang Khalifah, apabila merasa ajalnya semakin hampir, memiliki hak untuk melantik seorang amir sementara. Ia boleh melakukan hal ini dalam rangka untuk menangani urusan umat Islam sementara menyelesaikan proses pengangkatan Khalifah yang baru. Amir sementara ini mesti terus memulakan tugasnya sebaik sahaja Khalifah sebelumnya meninggal dan tugas pokok amir sementara ini adalah untuk menuntaskan masalah pelantikan Khalifah yang baru dalam masa tiga hari dua malam (setelah meninggalnya Khalifah tersebut). Bagaimana pun, amir sementara ini tidak boleh mentabanni suatu hukum, sebab mentabanni hukum ini merupakan autoriti Khalifah yang dibai’at oleh umat. Demikian juga, amir sementara ini tidak boleh mencalonkan dirinya sendiri untuk menduduki jabatan kekhilafahan atau mendukung mana-mana calon yang ada. Hal ini di ambil dari perbuatan Umar al-Khattab yang telah menunjuk amir sementara itu dari selain mereka yang dicalonkan untuk menduduki jabatan kekhalifahan di saat merasakan ajalnya semakin hampir. Jawatan amir sementara ini berakhir setelah diangkatnya Khalifah yang baru, sebab tugasnya memang hanya sementara waktu, bagi menguruskan pelantikan Khalifah yang baru itu.

Dalil yang menunjukkan kedudukan tersebut, seperti yang disebutkan sebelum ini, adalah perbuatan Umar yang menunjuk (mengangkat) Suhaib sebagai amir sementara di mana Umar berkata kepada para calon, “Agar Suhaib memimpin solat bersama kalian selama tiga hari, yakni selama kalian bermusyawarah”. Kemudian Umar berkata kepada Suhaib, “Pimpinlah oleh kamu orang-orang untuk menunaikan solat selama tiga hari”. Beliau lalu sampai pada perkataan, “Jika kelima orang calon telah bersepakat terhadap seseorang, sedangkan yang menolak satu orang, maka penggallah leher orang itu dengan pedang...”. Ini bererti bahawa Suhaib telah ditunjuk sebagai amir sementara bagi mereka. Ini adalah kerana ia telah ditunjuk sebagai amir solat, sementara kepimpinan dalam solat bermakna kepimpinan atas manusia. Sebab lainnya, kerana ia telah diberi autoriti untuk menjalankan uqubat (berdasarkan perkataan Umar “penggallah lehernya”), sementara tidak ada orang yang boleh melaksanakan uqubat (hukuman bunuh) kecuali amir.

Perkara itu telah terjadi di hadapan para sahabat tanpa ada seorang pun yang mengingkarinya. Kerana itu, ketentuan tersebut menjadi Ijmak Sahabat bahawa Khalifah memiliki hak untuk mengangkat seorang amir sementara yang bertugas melangsungkan pemilihan Khalifah yang baru. Berdasarkan hal ini, maka selama pemerintahannya, Khalifah berhak mentabanni ketetapan bahawa jika Khalifah meninggal dunia dan belum menunjukkan amir sementara untuk melangsungkan pengangkatan Khalifah yang baru, hendaknya diangkat seseorang menjadi amir sementara. Seperkara lagi yang perlu diperhatikan adalah bahawa amir sementara ini berbeza kedudukannya dengan orang yang ditunjuk oleh Khalifah (wakil) untuk mewakili dirinya ketika ia keluar untuk berjihad atau keluar melakukan perjalanan, sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah setiap kali baginda keluar berjihad atau ketika baginda keluar melaksanakan haji wada’ atau yang semisalnya. Wakil Khalifah dalam keadaan seperti ini bertugas menjalankan autoriti sesuai dengan akad wakalah yang ditentukan oleh Khalifah baginya dalam menjalankan pengaturan berbagai-bagai urusan (ri’ayah asy-syu’un), berbeza dengan kedudukan amir sementara yang dilantik hanya untuk menyelesaikan urusan pengangkatan seorang Khalifah.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Kami ingin mengingatkan kalian bahawa Khalifah yang terakhir bagi kita semua telah pun dijatuhkan oleh Mustafa Kamal laknatullah pada 3 Mac 1924 (28 Rajab 1342 H). Sejak itu, sudah tidak ada lagi Khalifah bagi kita semua di dunia ini. Ini bermakna sudah 84 tahun kita semua hidup tanpa adanya seorang Khalifah yang memimpin urusan umat Islam di seluruh dunia. Oleh itu, berdasarkan nas yang jelas, mana-mana Muslim yang berdiam diri dan tidak berusaha untuk mengangkat Khalifah atau mewujudkan semula Daulah Khilafah sejak tiga hari selepas 3 Mac 1924, maka kesemuanya berdosa kerana telah meninggalkan sebuah kewajiban. Dosa ini hanya terangkat (terhapus) dari kaum Muslimin yang berusaha bersungguh-sungguh untuk menegakkannya, namun masih belum berhasil kerana faktor-faktor ‘keterpaksaan’ yang mereka alami. Tidak ada seorang pun yang akan terbebas dari dosa ini kecuali kaum Muslimin yang aktif berjuang dengan sebenar-benar dan setinggi-tinggi kesungguhan dan keikhlasan untuk mewujudkan kembali Khilafah yang telah hilang ini. Hanya dengan ini sahajalah mereka akan terselamat dari dosa besar seperti mana yang dijelaskan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Barangsiapa yang mati sedangkan di pundaknya tidak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka ia mati seperti kematian Jahiliyyah” [HR Muslim].

Ya Allah! Saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan.